Tibetan
བ་གཅིག་ལས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐུག་མེད་དུ་མ་འབྱར་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་འཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཤོང་བར་ཐལ་ཏེ། བར་ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་མ་འབྱར་ན་ཧ་ཅང་རིག་པས་གནོད་དེ་མདའ་ཡིས་འབེན་འབིགས་པ་དང་། ཐོག་གིས་བྲག་གཞོམ་པ་དང་། རྔ་ལ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་བ་ལས། དྲུག་གི་ཆ་ནི་སྦྱར་བ་ན། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་པས། །གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་། །གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བལྟས་མ་བལྟས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི། དབུས་རྡུལ་གྱི་ཕྱོགས་དྲུག་གི་ངོས་ལ་སྐྱེས་བུའི་བལྟས་ན་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འཁོར་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བལྟས་ན་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུ་འདི་ལྟར་རི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །དབུ་མ་རྒྱན་ལས། དབུས་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་གཅིག་ལ། །བལྟས་པའི་ (༢༧༦)རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡིན་བརྗོད་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་ཆུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་བལྟ་བའི་ངོས། །གལ་ཏེ་ཤར་ཉིད་ཡིན་བརྗོད་ན། །རབ་ཏུ་ཕྲ་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུ། །གཅིག་པུ་ཆ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉི་འོད་ཕོག་མིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔ་གྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། རྡུལ་རིལ་པོ་ཉི་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་ལ་མི་སྒྲིབ་བར་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་ནམ། གལ་ཏེ་གྲིབ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་པར་མུན་ནག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སྣང་བ་དང་གཅིག་ཤོས་གྲིབ་མར་འདོད་ན་ཡང་ཆ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་སྟེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་བརྟགས་པ་ནི། མདའ་འཕངས་པ་དང་ཉི་གྲིབ་མཚམས་ཁང་དམིག་དུ་ནུར་བའི་རྡུལ་དག་ལམ་གྱི་རྡུལ་དང་ཁ་བསྣོལ་བའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་མདའ་དང་ཁང་དམིག་གི་གྲིབ་མ་མགྱོག་བུལ་མཉམ་པར་ཐལ། དུས་རིང་ཐུང་ཡོད་ན་ཁང་དམིག་གི་གྲིབ་མ་དང་ལམ་གྱི་རྡུལ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་བར་དུ་མདས་རྡུལ་སྟོང་ཆོད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་མདའི་རྡུལ་གྱིས་ལམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་སྟོང་གཅོད་པའི་བར་དུ་གྲིབ་ (༢༧༧)མའི་རྡུལ་གོ་སྟོང་འཕོ་བར་ཐལ། འདོད་ན་དེའི་བར་ལ་དུས་ཆ་སྟོང་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཁེགས་ཏེ། གྲིབ་མ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མདའ་འཕོས་པའི་དུས་ཆ་སྟོང་གྲུབ་པས་སོ། །འཕོ་བ་སྔ་ཕྱི་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་དུས་ཆ་དུ་མར་འགྱུར། །ནུར་བ་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་དུ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རིང་ཐུང་གི་བརྟགས་པ་ནི། རྡུལ་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ནོན་དུ་རྡུལ་གཅིག་བཞག་དུས། ཞབས་ཀྱི་གཉིས་པོ་དང་སྟེང་གཅིག་པོ་ལ་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་གོར་གཅིག་ཐིམ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་ལས་མ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་གསུམ་ཀ་ཆ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཐལ་ཏེ། སྟེང་མ་ནི་གཅིག་པོས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ནོན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ཅན་དགག་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་བརྩམ་པ་ན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕྲད་དམ་མ་འཕྲད། མ་འཕྲད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཐལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ལ། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ (༢༧༨)ཏེ་འཕྲད་ནས་ར་ཧ་བརྗོད་དུས། ར་དེ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་དུས་གཅིག་འཕྲད་དམ་རེས་མོས་སུ་ཕྲད། དུས་གཅིག་ཕྲད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམས་པས་ན་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལ། རེས་མོས་སུ་འཕྲད་ན་རའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་ཏེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཉམས་སོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ན། །སྐད་ཅིག་དུས་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དག་ནི་དུས་མཉམ་ན། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་མཐར་ཐུག་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མི་གསོག་པ། རིགས་ངེས་པ། འཕགས་པའི་གནས་ཚུལ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་མི་གསོག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ། །རྒྱུ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་སྤང་དང་ཞི་བ་ལས་མི་ལྡོག་མི་སྲིད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པའང་མི་འཐད་དེ། །སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྦྱང་རུང་དུ་མཚུངས་པས་དེ་སྦྱོངས་ན་ཉན་ཐོས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོང་འཕོ་བར་ཐལ། འདོད་ན་དེའི་བར་ལ་དུས་ཆ་སྟོང་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཁེགས་ཏེ། གྲིབ་མ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མདའ་འཕོས་པའི་དུས་ཆ་སྟོང་གྲུབ་པས་སོ། །འཕོ་བ་སྔ་ཕྱི་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་དུས་ཆ་དུ་མར་འགྱུར། །ནུར་བ་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་དུ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རིང་ཐུང་གི་བརྟགས་པ་ནི། རྡུལ་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ནོན་དུ་རྡུལ་གཅིག་བཞག་དུས། ཞབས་ཀྱི་གཉིས་པོ་དང་སྟེང་གཅིག་པོ་ལ་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་གོར་གཅིག་ཐིམ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་ལས་མ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་གསུམ་ཀ་ཆ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཐལ་ཏེ། སྟེང་མ་ནི་གཅིག་པོས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ནོན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ཅན་དགག་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་བརྩམ་པ་ན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕྲད་དམ་མ་འཕྲད། མ་འཕྲད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཐལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ལ། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ (༢༧༨)ཏེ་འཕྲད་ནས་ར་ཧ་བརྗོད་དུས། ར་དེ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་དུས་གཅིག་འཕྲད་དམ་རེས་མོས་སུ་ཕྲད། དུས་གཅིག་ཕྲད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམས་པས་ན་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལ། རེས་མོས་སུ་འཕྲད་ན་རའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་ཏེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཉམས་སོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ན། །སྐད་ཅིག་དུས་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དག་ནི་དུས་མཉམ་ན། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་མཐར་ཐུག་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མི་གསོག་པ། རིགས་ངེས་པ། འཕགས་པའི་གནས་ཚུལ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་མི་གསོག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ། །རྒྱུ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་སྤང་དང་ཞི་བ་ལས་མི་ལྡོག་མི་སྲིད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པའང་མི་འཐད་དེ། །སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྦྱང་རུང་དུ་མཚུངས་པས་དེ་སྦྱོངས་ན་ཉན་ཐོས་ཀ ============================================================ྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ (༢༧༩)པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་མཐར་ཐུག་འཕགས་པ་མིན་ཏེ། འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས། བསྐུལ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གཟོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་དགག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ་འཁོར་བར་འཇུག་པ། ཟློག་པ། ཆད་ནས་འབྱུང་བ་མི་རུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཀུན་གཞི་མེད་ན་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་འཁོར་བར་ལུས་ལེན་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་འགགས་པས་སོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་མི་རུང་བ་ནི། གཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། སྔ་མ་འགགས་ནས་རིང་ཞིག་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་འབྱུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་འབྱུང་ཏེ། །ཀུན་གཞི་ལས་ནི་སེམས་ཀུན་ཡང་། །རྦ་རླབས་ (༢༨༠)བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད། གནོད་བྱེད་ཡོད། ཚུལ་མཚུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ལོངས་སྐུ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྲབ་པ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་དང་མི་འགལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་གཏན་གྱི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་ཙམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་དང་མི་འགལ་ཏེ་དགོས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་ཆུང་ངུ་གནང་སྐབས་ཡོང་ལ་བག་མེད་ཀྱི་ལས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་དོ། །ལས་འབྲས་དང་མི་འགལ་ཏེ། ལས་རང་ཟད་དུ་འགྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་མ་བདེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མ་ཚངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་སྟོན་མིན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་
Chinese
因为不可能只有一个。如果不是完全不相连，那么就会显现出许多微尘聚集的现象。芥菜籽中会容纳大象等，因为中间没有阻碍。不仅如此，如果不相连，那么就会受到极大的理性损害，箭无法穿透目标，雷电无法摧毁岩石，鼓也无法发出声音。正如《二十颂》中所说：“六个部分如果结合，六者成为一个整体，聚合体也会变成微尘。”以及《心释》中所说：“通过区分十方，也能在微尘上看到区分。对于可以用部分来分析的事物，怎么能称之为微尘呢？” 第二，通过观察与不观察来分析：如果一个人观察中心微尘的六个方向，它就会变成六个部分，如果观察东方等任何一个方向，那么它就是那个方向。因此，山等十方的一切显现之处都会存在。正如《中观庄严论》中所说：“在中心，一个微尘上，被观察的（276）自性是什么？观察其他微尘也是如此。如果说是那样，那么地、水等怎么会增长呢？如果说观察其他微尘的表面是东方，那么极其微小的微尘会怎样呢？会变成唯一且没有部分的。” 第三，通过是否被阳光照射来分析：如果早上太阳升起时，整个微尘都在阳光的一侧，那么一个微尘不会遮挡另一个微尘，就像玻璃蛋一样吗？如果说是阴影，那么白天就会变成黑暗，因为没有被阳光照射到。如果认为太阳的一侧是可见的，另一侧是阴影，那么这也是一个没有部分的承诺，因为有东西两个部分。 第四，通过移动来分析：射出的箭和阳光阴影在房间里移动的微尘，与道路上的微尘相遇的时间有长短吗？如果没有，那么箭和房间阴影的速度应该相同。如果有长短，那么在房间阴影和道路微尘一起移动的过程中，箭会穿过微尘的空隙。如果承认箭的微尘会穿过道路微尘的空隙，那么阴影（277）的微尘就会知道
English
Because it is impossible to have only one. If they are not completely unattached, then the phenomenon of many dust particles gathering will appear. Elephants, etc., would fit inside a mustard seed because there is no obstruction in between. Moreover, if they are not attached, then it would be greatly harmed by reason; arrows would not be able to penetrate targets, lightning would not be able to destroy rocks, and drums would not be able to produce sound. As it is said in the "Twenty Verses": "If the six parts are combined, the six become one whole, and the aggregate will also become a dust particle." And as it is said in the "Mind Commentary": "By distinguishing the ten directions, distinctions can also be seen on dust particles. For things that can be analyzed by parts, how can they be called dust particles?" Second, analyzing by whether or not they are observed: If a person observes the six directions of the central dust particle, it will become six parts, and if one observes any one of the directions such as the east, then it is that direction. Therefore, all the phenomena of the ten directions, such as mountains, would exist. As it is said in the "Ornament of the Middle Way": "In the center, on one dust particle, what is the nature of being observed (276)? Observing other dust particles is also the same. If it is said to be so, then how can earth, water, etc., increase? If it is said that the surface of observing other dust particles is the east, then what will the extremely small dust particle be like? It will become unique and without parts." Third, analyzing by whether or not they are exposed to sunlight: If the entire dust particle is on the sunny side when the sun rises in the morning, then one dust particle will not block another, like a glass egg? If it is said to be a shadow, then it will become dark during the day because it is not exposed to sunlight. If one thinks that one side of the sun is visible and the other side is a shadow, then this is also a promise of having no parts, because there are two parts, east and west. Fourth, analyzing by movement: Do the arrows that are shot and the dust particles of sunlight shadows moving in the room have a long or short time of encountering the dust particles on the road? If not, then the speed of the arrow and the shadow in the room should be the same. If there is a long or short time, then in the process of the shadow in the room and the dust particles on the road moving together, the arrow will pass through the gaps in the dust particles. If one admits that the dust particles of the arrow will pass through the gaps in the dust particles on the road, then the dust particles of the shadow (277) will know
Chinese
因为没有不变成佛的缘故（279）。第三是，暂时根器差的人从轮回中解脱出来，并不是最终的圣者，而是在寂灭的境界中住留十千劫，被唤醒后在清净的刹土中从莲花中化生，之后才发起菩提心，获得佛的果位。否定阿赖耶识也有三点：进入轮回，止息轮回，断灭后不可能产生。第一点是，如果没有持续存在的阿赖耶识，那么在胎儿的最初阶段等时候，由于没有六识，因此不可能在轮回中受生。第二点是，在一个本体的识上，不可能存在所断和能断两种，因为五门识在圣者的等持状态中已经止息。断灭后不可能产生是，睡眠之后不可能产生六识，因为前一识灭尽后，已经间隔了很长时间。在《楞伽经》中说：‘识从意生，意从阿赖耶生，一切心也从阿赖耶生，如波浪（280）般生起。’这样说的。否定大乘有三点：没有成立的理由，有妨害的理由，相似的理由。第一点是，四法印与有为法无常不相违背，因为报身不是有为法。《宝性论》中说：‘非造作且任运成就。’这样说的。与痛苦不相违背，因为对微弱的痛苦希求安乐，彼此是相符的。与无我不相违背，因为如来藏远离戏论。与寂灭不相违背，因为阿罗汉不是究竟的涅槃，只是平息了轮回粗大的痛苦而已。此外，与律藏不相违背，因为为了重大的必要，在允许小小的遮止时，菩萨不会轻率地随意行事。与业果不相违背，因为大乘也不承认业会自行穷尽。第二点是，因为大乘不真实，所以不可能成佛，因为因不圆满。《经庄严论》中说：‘不圆满和相违背，以及不是方便，不如此宣说，因此声闻的乘，不称为大乘法。’