Tibetan
༦༠༣)སྣང་བས་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཅིག་ཤོས་ནས་གཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་གདངས་འགག་སྟེ་ནང་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ལ། དབུ་མ་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགོག་པ་དམ་པ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་རང་ལུགས་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཤེལ་གྱི་འཇའ་ཚོན་སྦུབས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཆིའམ་ཞེ་ན་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སྟོངས་ནས་བསྐལ་བའི་ཆགས་འཇིག་བྱེད་པ་སོང་བ་ན། བསྐལ་པ་འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་སྟེ། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ (༦༠༤)ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ། འཁོར་བ་དོངས་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པས་འགྲོ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ན། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའང་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །བསྟན་པའི་སྙིང་ཐིག་གསང་བ་འདི། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བདུན་འདས་ནས། །ཞིང་ཁམས་བདུན་པ་ངེས་སྦྱང་ནས། །དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་ནི། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཙས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཉིད། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པ་ནི། །འདི་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ན། །འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཐལ་བའི་འོག བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །བསྟན་པའི་སྐུ་ཡང་དེར་བབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དངོས་བབས་ནས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལྡང་། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་ཡང་། །འཕགས་པ་ཚང་པའི་འོད་ཅེས་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་རྫོགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་དད་ཅིང་བདུན་པ་ཉིད། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་ (༦༠༥)ལ་སོགས་སྟེ་སྟོན་པའི་འཁོར། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འགོད། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་ནི། །མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱད། །དྲང་ངེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འགོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ངེས་པར་འཕེན་ཏེ་བསྟན་པ་རྫོགས། །ཡང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་འདུས་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་འདུན་པ་རབ་འཇིགས་དཔལ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྡུད། །མངོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐོབ། །འདི་དུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཀྱང་སྣང་མི་སྲིད། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྔོན་མེད་ཀྱང་། །བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པའི་དབང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ (༦༠༦)བླང་པའི་གཟུགས། །གྲངས་མང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། །གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་ལུས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི། །བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་རབས་བ་ཁ་གཅིག་གིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགོངས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། །ཁ་གཅིག་ཚངས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་དང་ཚད་མེད་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། གྲོལ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ངོས་བཟུང་ན་ལེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ནི། སླར་ཡང་གཞི་ལས་སྔ་མ་བཞིན་མ་རིག་བག་ཉལ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་སྲིད་པར་འགྱུར་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་མ་ཟད་པར་བསྟན་པའི་ཐ་མའམ། གནས་ཚད་བསམ་ལས་འདས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་སྟོང་དུས་ཆོས་སྐུའི་གོ་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ན་བདེ་བར་སྙམ་མོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ནམ་སྣང་བའི་མོད་ཉིད་ལ་འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆེད་ (༦༠༧)པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ལུས་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ནས། །ད་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཚུལ། ཕྱོགས་རེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་མི་ཤོང་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ཚུལ། གྲུབ་མཐའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱ་མཚོར་བབ་ཚུལ། དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བདག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བདག་རྒྱུད་སྣོད་ཀྱི་ནང་འདིར་ཆགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཡང་དག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་གསུམ་ལམ་དུ་དྲང་བའི་བསྟན་ཆོས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་སྤོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དུས་གང་གི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆི་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་མཐོང་ (༦༠༨)ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བྱང་ཆེན་གྱི་གོ་སར་དབུག་འབྱིན་མ་ཐོབ་ན། ལམ་མིན་སྲིད་པའི་གཡང་སར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་ལོག་བྱས་པར་ཟད་དོ། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་རྗེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་དེའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་སམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ་སྤྲུལ་གཞི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྤྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་ལ། སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས་སྤྲུལ་གཞི་འགགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ཟླ་དང་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་གང་ཡོད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལས། །ཐོས་བསམ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱས་ཏེ་དགག་སྒྲུབས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མ་བསྐྱེད་པས་ན། རང་རང་གི་འདོད་གཞུང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལས་ཆེ་ལ་གལ་ཏེ་འགལ་ནའང་རི་བོ་ཁབ་མིག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གཤིས་ཁོང་མི་འཁྲུགས་པར་མ་ཟད་གུས་དང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཆགས་པར་
Chinese
６０３）由显现所摄持的化身们，融入自显圆满受用之界中。那也就像天空中的一个月亮融入另一个月亮一样，虽然没有融入，但是对于境域来说，外在显现的光芒消失，如同融入内在无戏论之界一样。圆满受用的自显，回旋于远离戏论的法身大智慧中，对于那本身，中观派认为那是戏论的止息，是寂灭于法界的殊胜灭尽。在此，我宗认为各自自证之智慧，微细之智慧内在于明澈的法界中而融入，是不昧童瓶之身，如同远离阳光的琉璃彩虹显现于空管中一样。像那样存在吗？如果问，是存在的。此贤劫坏灭后，经历劫的形成和坏灭之后，在名为“劫轮倾覆”之时，以佛陀电光轮的教法完全摄持，使众生从轮回中解脱。金刚持所化的梵天劫的众生全部解脱于原始之地，教法的三个种子也融入法性（６０４）之界中，从轮回中倾覆而出。之后，两万大劫中，有情众生不会显现。之后，又如先前一样，由于习气苏醒，境域和有情显现，调伏者的导师也由最初普贤王如来的威力而出现。如《他空论》中所说：教法的心髓秘密，如此教法七次消逝后，第七佛土决定清净后，如此七次消逝后，在金刚座的顶端，一切教法的语之种子，自生大自在的文字，伴随着声音降临，从这里到亿万劫，以电光轮，将显现于薄伽梵。之后三百年，如此三者消逝后，教法意之金刚，也将显现于导师。之后五百年，教法的身也降临于此，如此教法真实降临后，又将燃起教法的灰烬。那位导师的眷属中，也有名为“圣众光”的。
English
603) The emanations gathered by appearances dissolve into the realm of self-appearance, perfect enjoyment. It is like one moon in the empty sky dissolving into another, although there is no dissolution, the radiance of external clarity ceases for the realm, as if dissolving into the inner, non-elaborate realm. The self-appearance of perfect enjoyment revolves in the great wisdom of the Dharmakaya, free from elaboration. For that very thing, the Madhyamikas consider it the cessation of elaboration, the supreme cessation of pacification in the Dharmadhatu. Here, our own system is that the wisdom of individual self-awareness, the subtle wisdom, dissolves into the clear Dharmadhatu, and is the unforgetting youthful vase body, like a crystal rainbow appearing in a tube, free from the influence of the sun. Does such a thing exist? If asked, it does exist. When this Fortunate Aeon is destroyed and the formation and destruction of aeons have passed, at the time called "Aeon Wheel Overturning," the sacred teachings of the Buddha's wheel of lightning are fully embraced, liberating beings from samsara. All the beings of the Brahma aeon manifested by Vajradhara are liberated into the primordial ground, and the three seeds of the teachings also dissolve into the realm of Dharmata (604), overturning from samsara. Then, for twenty thousand great aeons, sentient beings will not appear. Then, again, as before, when the latent tendencies awaken, and the environment and beings appear, the teacher who tames also arises through the power of the primordial Samantabhadra. As it is said in the Shentong: "This secret essence of the teachings, after seven teachings have passed in this way, after the seventh Buddha-field has been definitely purified, after those seven have passed away, on the summit of Vajrasana, the seed of speech of all the teachings, the letter of the great self-arisen one, descends with sound, from here to hundreds of millions of aeons, with the wheel of lightning, it will appear to the Bhagavan. Then, three hundred years, after those three have passed away, the Vajra of the teachings' mind will also appear to the teacher. Then, after five hundred years, the body of the teachings will also descend there, after the teachings have actually descended in this way, the embers of the teachings will rise again. In the retinue of that teacher, there will also be one called 'Light of the Noble Assembly.'
Chinese
神通力圆满，极其虔诚乃第七位，确定无疑显现，此（605）等为导师之眷属，圣声闻二万，调伏之教法一劫，安立于阿罗汉果位。此后黑暗之六劫，此后阿罗汉二十万，聚集为彼之眷属，经部之教法八劫，安立于正定业之边际。自在神通力，确定投掷教法圆满，又示寂灭之方式。此后黑暗之二劫，此后导师之身降生，大菩萨之眷属，八千聚集，殊胜意乐极怖光，收集极度宣说之教法，胜法之教法八劫，一切皆获一生之果位。此时轮回空转，众生皆得成佛，六道亦不复存在。二万劫，众生轮回断绝，有身者皆不显现。此后由业之差别，众生烦恼虽前所未有，然由习气苏醒之故，极微（606）可取之色，众多极其微小者，有色众生身形增长变化。如是不可言说之，教法之末不可思议，暂且以言词象征之。如是说。对此，前代一位智者认为，普贤菩萨的意念是所有众生皆空，另一位则认为大梵天的一切众生皆解脱，教法之末不可思议。如是说，认为普贤菩萨的境界和无量。全知法王仁波切说，无论如何都没有矛盾，如果认定为最广大的解脱则更好。如其所说，此经的意念是，再次从基础上如先前一样，无明习气苏醒后，众生存在之时，诸佛之悲心亦如是生起，在所化众生未尽之前，教法之末或境界不可思议，对此加以考虑，暂且在空寂之时，如果说所有法身的境界都是众生，则感到安乐。再次于何处所化之众生或显现
English
With miraculous power complete, exceedingly devout, indeed the seventh, Certainly grasped, manifestly appearing. These (605) and so forth are the Teacher's retinue. Two myriads of noble Shravakas. The teaching of discipline lasts for one kalpa. Established in the fruit of Arhatship itself. Then six kalpas of darkness. Then two hundred thousand Arhats. Having gathered as his retinue. The teaching of the Sutras lasts for eight kalpas. Established at the limit of right and definitive karma. Having mastered miraculous power. Certainly casting, the teaching is complete. Again, he shows the manner of passing into Nirvana. Then two kalpas of darkness. Then the Teacher's body is born. The retinue of great Bodhisattvas. Eight thousand gathered. Supreme aspiration, Radiantly Fearsome Glory. Collecting the teaching that is supremely taught. The teaching of Abhidharma lasts for eight kalpas. All attain the fruit of one lifetime. At this time, samsara is emptied out. Sentient beings all attain Buddhahood. The six realms also do not appear. For twenty thousand kalpas. The continuum of sentient beings' samsara is cut off. Embodied beings do not appear at all. Then, by the distinctions of karma. Sentient beings' afflictions, though previously non-existent. By the power of latent tendencies arising. Extremely subtle (606), form that can be taken. Numerous, exceedingly subtle ones. Embodied sentient beings' bodies grow and change. Thus, the end of the teaching, which cannot be expressed. Is inconceivable. For a while, it is symbolized by words. Thus it is said. Regarding this, one of the ancient scholars thought. That Kuntuzangpo's intention is that all sentient beings are empty. And another thought that all sentient beings of the Great Brahma are liberated. The end of the teaching is inconceivable. Thus it is said, considering Kuntuzangpo's sphere and immeasurable nature. The Omniscient Dharma Lord Rinpoche said that in any case, there is no contradiction. It is better to regard it as the most extensive liberation. As it is said, the intention of that scripture is. Again, from the basis, as before, when ignorance and latent tendencies arise and sentient beings exist. The compassion of the Buddhas also arises in the same way. Until the beings to be tamed are exhausted, the end of the teaching or the state is inconceivable. Considering this, for a while, in the time of emptiness. It is pleasing to say that all the realms of Dharmakaya are sentient beings. Again, wherever the sentient beings to be tamed or appearances