Tibetan
གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་པར་བཅུ་ཡི་བསྲུང་ཐབས་འཕགས། །ཞེས་སོ། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ཇི་ལྟར་བརྩལ་བ་བྱིས་པས་མའི་ནུ་ཞོ་འཇིབ་པ་བཞིན་དུ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མ་བཤགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གཞན་ལས་ཕུལ་བྱུང་དུ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཉམས་ན་ནག་པོའི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་ལྟུང་གིས་ཕོག་ནས་མ་བཤགས་ན། ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེ་ཤི་བའི་དུ་བ་བཞིན་དུ་མར་མར་འགྲིབ་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒོལ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ (༤༨༥)འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱང་དང་ཚ་དམྱལ་གོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དུ་བསྡོམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དོ་ཟླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་ཀུན་ཉམས་པའི་འཆལ་བ་དག། གསོ་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་ན། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་དེ་ལྟུང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དུ་བསྡོམ་པས་ནི། །དེ་ཡི་འབུམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་མཛད་ཀྱང་ཕན་མི་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ལ་སོགས་སུ། །དེ་ནི་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་ན་གཞན་དུ་འཕོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམས་ན་དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ན་ཚེ་འདིའམ་འཆི་ཁའི་བར་མདོར་སོགས་གང་རུང་བའི་དུས་དེར་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ་དེ་དག་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་སྤྱོད་རལ་གྲི་རིལ་བུ་དང་། །རྐང་མགྱོགས་བུམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ། །བཅུད་ལེན་དང་ནི་མིག་ (༤༨༦)སྨན་ནོ། །དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ནི་མཁའ་ལ་གནས་ནུས་ཤིང་འཆི་བ་མེད་པའོ། །རལ་གྲི་ནི་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིལ་བུ་ནི་སྨན་གང་ལ་གང་སྒྲུབས་པ་ལག་དུ་ཐོགས་པས་ལུས་མི་སྣང་ངོ་། །རྐང་མགྱོགས་ནི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྲུབ་སྟེ་གྱོན་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡང་འཁོར་བའོ། །བུམ་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་དགུའི་གཏེར་འབྱུང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁོལ་པོ་ནི་དེ་བྲན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྐད་ཅིག་གི་སྒྲུབ་པའོ། །བཅུད་ལེན་ནི། ཉི་ཟླའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཤིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་སོགས་སོ། །མིག་སྨན་ནི་མིག་ལ་བྱུགས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བས་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་ནུས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བར་ནུས་པ་དང་། ལས་ལ་དབང་བས་བཟོ་སོགས་ལས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མོས་པ་ལ་ (༤༨༧)དབང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་དེ་ལྟར་བསྐང་ནུས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་དག་ས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་དག་ས་གསུམ་ན་སྔ་མ་ལས་ནུས་ཁྱད་ཆེ་བས་ནང་སྟེ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ན་ཡོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕྲ་ཞིང་ཡང་བ་ཕྲ་རབ་ནུས་པ་དང་། སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲ་ཞིང་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཡང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བར་ (༤༨༨)ནུས་པའོ། །ཕྲ་རབ་ནུས་པ་ནི། དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ནི། ནང་གི་བཙུན་མོ་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བའོ། །དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་ནུས་པས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གནམ་རྡོ་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་པའི་སྒྲ་དང་། །གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའམ། དེ་ཀུན་ཀྱང་རང་གིས་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ (༤༨༩)བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྣམ་སྨིན། ཚེ་དབང་། ཕྱག་ཆེན། ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ནི། ངག་གིས་དབང་ཕྱུག་གིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བས། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་བ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ (༤༩༠)བཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་པ་རྫོགས་པ་ནས། སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ། ༈། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐར་གྱུར་བ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་དང་པོ་གཞིའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་བས་
Chinese
的差别。十种差别的守护方法殊胜。如是说。弟子对于上师的教言，应当像孩子吮吸母亲的乳汁一样接受。没有忏悔的过患，由“没有忏悔”等来显示。此法成就一切智智位，比其他方法更为殊胜，如其深奥，则违犯的黑业果报也深重，因此如果被罪堕击中而没有忏悔，那么今生一切安乐的功德，就像火熄灭后的烟一样逐渐减少，受到八大怖畏的侵袭，并且会非时而死（485），去往后世，总体的痛苦和寒冷地狱、热地狱等等全部加在一起，也比不上痛苦无与伦比的金刚地狱。如《光明疏》中说：一切根本衰败的破戒者，如果不努力去弥补，就会堕入金刚地狱。所有其他地狱的痛苦加在一起，也比不上它的百万分之一。千佛的光芒和菩萨的事业，即使不断地进行，也无济于事。在千亿劫等等的时间里，也不会从中解脱。世界毁灭时，会转移到其他地方。如是说。那么守护的利益如何呢？由“誓言”等来显示。如理守护多少种誓言，并且相续中具有的人，十六世，或者精进迅速的话，今生或者临终中阴等任何时候，都能获得八大成就等的功德，那些是：如是说：飞行、宝剑、药丸和，神足、宝瓶、夜叉仆，服食精华和眼药。其中，飞行是能够居住在空中且不会死亡。宝剑是战胜他人的。药丸是无论修何种药物，拿在手中，身体都无法看见。神足是成就鞋子，穿上后瞬间就能绕遍大海的边缘。宝瓶是其中会涌现出取之不尽的如意宝藏。夜叉仆是将其作为仆人，心中想要什么就
English
The difference of. The method of guarding the ten differences is excellent. So it is said. The disciple should accept the words of the master as a child sucks the milk of his mother. The fault of not repenting is shown by "not repenting" and so on. This Dharma accomplishes the all-knowing state, and is more excellent than other methods. As it is profound, the black karmic retribution for violating it is also profound. Therefore, if one is struck by sins and does not repent, then all the merits of happiness in this life will gradually decrease like the smoke after the fire is extinguished, and will be attacked by the eight great fears, and will die untimely (485). Going to the next life, the general suffering and cold hells, hot hells, etc., all added together, are not comparable to the Vajra Hell, which has unparalleled suffering. As it is said in the "Clear Illumination Commentary": Those who have broken their vows and whose roots have decayed, if they do not strive to make amends, will fall into the Vajra Hell. The suffering of all other hells combined is not even one millionth of it. The light of a thousand Buddhas and the deeds of Bodhisattvas, even if they are constantly performed, will be of no avail. For hundreds of billions of kalpas and so on, one will not be liberated from it. When the world is destroyed, it will be transferred to another place. So it is said. So what are the benefits of guarding? It is shown by "vow" and so on. Whoever guards as many vows as possible in accordance with the Dharma, and has them in his continuum, will obtain the merits of the eight great accomplishments, etc., in sixteen lifetimes, or if he is diligent and quick, at any time in this life or in the intermediate state of death. Those are: As it is said: Flying, sword, pill, and, swift feet, vase, Yaksha servant, taking essence and eye medicine. Among them, flying is being able to live in the sky and not die. The sword is to conquer others. The pill is that no matter what kind of medicine is practiced, when it is held in the hand, the body cannot be seen. Swift feet is the accomplishment of shoes, and wearing them allows one to circle the edge of the ocean in an instant. The vase is where an inexhaustible treasure of wish-fulfilling jewels will emerge. The Yaksha servant is to make him a servant, and whatever one desires in one's heart
Chinese
སྐད་ཅིག་གི་སྒྲུབ་པའོ། །（证得）刹那之成就。།བཅུད་ལེན་ནི། །精华摄取是，ཉི་ཟླའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཤིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་སོགས་སོ། །日月之寿命，具大象之力量，莲花之光彩，身如木，如棉般轻盈等。།མིག་སྨན་ནི་མིག་ལ་བྱུགས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའོ། །眼药是涂于眼上，能见地下之宝藏。།ཞེས་དང་། །如是说。།དབང་བཅུ་ནི། །十自在是，ཚེ་ལ་དབང་བས་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་པ་དང་། 寿命自在，能住于想要之劫数，སེམས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་ནུས་པ་དང་། 心自在，能于不可思议之定中，刹那刹那入定和出定，ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བར་ནུས་པ་དང་། 资具自在，仅以意念便能使世界充满各种食物和财富，ལས་ལ་དབང་བས་བཟོ་སོགས་ལས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། 事业自在，能于工巧等一切事业处，如所愿般行事，སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། 生处自在，能随意转生于天界和人界，མོས་པ་ལ་ (487)དབང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་དེ་ལྟར་བསྐང་ནུས་པ་དང་། 意乐自在，能满足众生心中所愿，སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། 愿自在，能如所愿般成就，如使一切世界充满佛陀，རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང་། 神变自在，能随意变幻，如于一毛孔之虚空中容纳无量刹土，ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། 智慧自在，能知晓想要知晓的一切所知，ཆོས་ལ་དབང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །法自在，善于对一切法的名相和意义进行辨析。།དེ་དག་ས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་དག་ས་གསུམ་ན་སྔ་མ་ལས་ནུས་ཁྱད་ཆེ་བས་ནང་སྟེ་གཉིས་དང་། །这些在七地之前具有相似之处，故十自在是外，在三清净地，比前者能力更强，故是内，共二者。།མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ན་ཡོད་དོ། །究竟的自在则在佛地。།དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ནི། །八自在是，ཇི་སྐད་དུ། །如是说：ཕྲ་ཞིང་ཡང་བ་ཕྲ་རབ་ནུས་པ་དང་། ། सूक्ष्मश्च लघुश्च सूक्ष्मसामर्थ्यवान्। （梵文罗马拟音：sūkṣmaśca laghuśca sūkṣmasāmarthyavān. 汉语字面意思：微细且轻盈，微细具能力者。）སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ། ईशित्वं च वशित्वं च महात्म्यं च। （梵文罗马拟音：īśitvaṃ ca vaśitvaṃ ca mahātmyaṃ ca. 汉语字面意思：自在和胜妙，以及大性。）དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། ། प्राप्तिकामवसायिता च सर्ववशित्वं च। （梵文罗马拟音：prāptikāmavasāyitā ca sarvavaśitvaṃ ca. 汉语字面意思：获得如意和决断，以及一切自在。）ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། ། यथेच्छं च कर्तृत्वं चाष्टैश्वर्याणि। （梵文罗马拟音：yathecchaṃ ca kartṛtvaṃ cāṣṭaiśvaryāṇi. 汉语字面意思：随心所欲和作者性，是八自在。）དེ་ལ་ཕྲ་ཞིང་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །其中，微细是见轮回涅槃一切法皆为空性的自性。།ཡང་བ་ནི། །轻盈是，ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བར་ (488)ནུས་པའོ། །是智慧之风，依其力量，能以神变于刹那间前往和观看遍布虚空的世界。།ཕྲ་རབ་ནུས་པ་ནི། །微细能力是，དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །风心入于中脉，证悟自他一切边为空性，一切二取相皆泯灭。།སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ནི། །行事能力是，ནང་གི་བཙུན་མོ་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །内在的明妃是中脉，依风心入于其中的缘起，于外境受用色金刚自性等无漏五妙欲。།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། །大性是相好炽燃等，བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །战胜四魔，།མཐུ་སྟ