Tibetan
འི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཆའི་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་སྟོང་ཆའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དུ་མི་གནས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་པ། ནམ་ཞིག་སྤངས་པའི་དུས་དེར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ནའང་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། ཉམས་པ་དང་དམན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མར་གྱི་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བ། །ཡེ་ནས་ཉིད་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ (༤༣༥)བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་དམིགས་བསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དང་པོར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ། གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས་དྲོད་ཚད་ཉིད་འཁྲུལ་གྱི་ལམ། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བསུན་མ་བར་དོ་བློ་ཆོད་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། སྦས་དོན་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་དུ་བལྟ་བ་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྦྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ལ་གོམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསྲེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི། འདོད་ཆགས་དབང་དང་བསྲེ་བ་ལོངས་སྐུའི། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་སྦྱོངས་གསུམ་ལ་འདྲིས་པས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ (༤༣༦)སྡངས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞིས་དྲངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའམ། དགའ་བཞིའི་དྲངས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མགྲིན་པའི་ནང་དུ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ནན་ཏན་གདབ་སྟེ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཞེས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པ་གསལ་འཚེར་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དེ་རྣམས་ལ་དྲན་ཤེས་རྩེ་གཅིག་གཏད་ན་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་སླ་བར་གསུངས་པ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །སྦྱོངས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་དེ། སྔ་མའི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱངས་བས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཁར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ (༤༣༧)སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ། སླར་ན་དའི་བར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་རིམ་པར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཉལ་བའི་དུས་གཉིད་མ་བྱུང་གི་བར་ཧཱུྃ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་འདུས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་པར་ཤར་བའི་དུས་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ནི་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སླར་སད་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབས། །ལུས་དབུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྷུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐང་ཨཱ་ཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་གིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གནས་ལུགས་བསྐྱངས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་གསལ་འདེབས་ན། །ལྡོག་ཁ་སད་པའི་དུས་དག་དུ། །ཏི་ལ་ཆོས་སྐུ་དྲན་བྱས་ནས། །རིན་ཆེན་གའུར་བཅུག་པར་འདྲ། །དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་ན་དང་པོ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གསུམ་སྟེ་སྒོམ་མ་ (༤༣༨)བསྒོམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སད་སྟུག་འཆི་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་པོ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན། །རླུང་རྣམས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་དང་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བབ། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལོག། སྣང་བ་མཆེད་པར་ཐིམ། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཕྲད་ཅིང་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། རིམ་བཞིན་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཀུན་གྱི་མགོ་བོར་སྦྱར་ཏེ། ཟླ་འོད་ཀྱི་སློངས་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་པ། ཉི་འོད་ཀྱིས་སློངས་པ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་སློངས་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་ཐ་མའི་དུས་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་པ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་བརྒྱལ་སངས་ཏེ། སྔ་མའི་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཐོ་རེང་གྱི་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཡོངས་ (༤༣༩)ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དུས་སོ། །གོམས་གོམས་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གྲོལ་བ་ལོངས་ཡོད་དུ་འཆར་ལ། གཅིག་ཤོས་ལ་ཤར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་མི་ལས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་འཆར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་བར་གྱི་རྟགས་སྣང་དང་ལྷན་གཅིག་ཡིད་ངོའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ། དེ་ལས་ལྡང་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བ་གསུམ། རིམ་བཞིན་སད་དུས་ཀྱི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིང་། ཆོས་སྐུའི། ལོངས་སྐུའི། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང་སྦྱངས་ཏེ་གོམས་པ་བརྟེན་དགོས་སོ། །གོམས་ནས་འཆི་ཚེ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གོམ་ཀྱང་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར
Chinese
的所有净土景象都会显现。也就是，显现之色的五种光芒和空性的法身二者，以融为一体的方式，圆满了二资粮。因此，所谓的“色究竟天”并非在其他地方，而是一切障碍，在何时断除之时，就是任运成就之地。因此，身体是不可思议大智慧的所依，像这样，即使在轮回中，其自性也是如来藏的安住方式，既没有衰损也没有低劣，是不变的胜义菩提心，犹如芝麻中遍布油一样安住。对此，在《智慧成就》中说：“心的殊胜光明，是普贤王如来，谁也没有造作，是自生的，本来就是安住的。”又，《宝性论》中说：“如先前一样，后来也一样，是不变的法性。”又，《密集金刚》中说：“从珍贵心之外，既没有佛也没有众生。”像这样，金刚身的安住方式，以及原始基位的安住方式，如广为阐述的那样了解之后，正行修行的特殊次第分为二，首先是自身具方便，由拙火等来阐述。根本是：拙火以及根本幻身，暖热本身是迷乱之道，心要光明，中阴，决断，迁识等六种。第一是：使气变得堪能，从而进行拙火燃烧滴漏的修习。第二，有不净幻身，清净幻身，隐义气心的幻身三种。第一是，将所器世界和所住有情二者包括的一切法，都看作是无有显现空性，如幻术八喻一样。如《三摩地王经》中说：“幻术师们，变幻出形象，马和象，以及各种车乘，其中没有如实显现的任何事物，一切法都应如是了知。”第二是，在神像如幻的明亮显现上行走。将嗔恨混合于幻身是化身，贪欲与自在混合是报身，愚痴与光明混合是法身佛土。
English
All the pure land visions will appear. That is, the five colors of the appearance and the emptiness of the Dharmakaya, through the way of merging into one, complete the two accumulations. Therefore, the so-called "Akanishta Pure Land" is not in other places, but all obstacles, when they are eliminated, is the place of spontaneous accomplishment. Therefore, the body is the support of inconceivable great wisdom, like this, even in samsara, its nature is the abiding way of the Tathagatagarbha, there is neither decline nor inferiority, it is the unchanging ultimate Bodhicitta, like sesame seeds filled with oil. In this regard, it is said in the Accomplishment of Wisdom: "The supreme light of the mind, is Samantabhadra Buddha, who has not been created by anyone, is self-born, and is originally abiding." Also, in the Uttaratantra, it is said: "As before, so later, it is the unchanging Dharma nature." Also, in the Guhyasamaja, it is said: "Outside of the precious mind, there is neither Buddha nor sentient beings." Like this, the abiding way of the Vajra body, and the abiding way of the original base, after understanding as widely explained, the special order of the main practice is divided into two, first, the self has skillful means, which is explained by Tummo and so on. The root is: Tummo and the root illusory body, heat itself is the path of confusion, the essence is clear light, Bardo, decision, transference, etc. are six kinds. The first is: to make the air workable, so as to practice the burning and dripping of Tummo. Second, there are three kinds of impure illusory body, pure illusory body, and hidden meaning air-mind illusory body. The first is to regard all dharmas, including the container world and the sentient beings, as non-existent emptiness, like the eight metaphors of illusion. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "Magicians, transform images, horses and elephants, and various vehicles, in which there is nothing that appears as it is, all dharmas should be known as such." The second is to walk on the bright appearance of the deity image as an illusion. Mixing hatred with the illusory body is the Nirmanakaya, mixing desire with power is the Sambhogakaya, and mixing ignorance with light is the Dharmakaya Buddha land.
Chinese
通过熟悉三种修持，将中阴的意生身转变为空色本尊之身(436)，从而获得殊胜成就。第三种是，从气融入中脉而由四空所引导的意义上生起菩提心，在光明的尽头，生起气心唯识的幻化本尊之身，或者从四喜引导之后，从俱生中生起幻化之身。第三是梦修的口诀：为了遍布虚空的众生而生起菩提心，在喉咙里观想恩德深重的上师，并殷切祈祷，然后喉轮的中央，四瓣莲花的中心是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。前面、右面、后面、左面依次是阿努达拉四字，观想成蓝黄红绿四种颜色，明亮闪耀，在入睡前，如果将心识专注在这些上面，气心就会融入，据说容易抓住梦境。详细的在其他地方了解。通过修习，可以进行游历报身刹土等幻化变化，与之前的幻身混合修习，在中阴时就能生起报身。第四种是，首先生起菩提心，然后在心间观想上师父母，并祈祷。观想圆满次第的本尊之身如幻如化，在心轮的中央(437)观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，一心专注，修习气与明点的结合。之后逐渐收摄于那达之间不可见的境界中，这样反复修习。睡觉的时候，在没有睡着之前，将心专注在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，因为气心稍微融入，所以诸根逐渐融入，出现如烟雾和阳焰等景象，然后是空，极空，大空，一切空四种次第显现的时候，不失去那个状态是口诀的本质。再次醒来时，向上师祈祷。身体中央，观想如同竖立起法性的都提水晶柱，内外通透，在心间的空地上，观想红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字如燃烧的酥油灯，光明照亮身体内部，将觉知专注在那里，保持那个状态。正如《虚空广阔续》中所说：睡眠是观修的明示，醒来的时候，忆念法身都提，安住于珍宝盒中。
English
By familiarizing oneself with the three practices, the mind-body of the bardo is transformed into the deity body of emptiness and form (436), thereby attaining supreme accomplishment. The third is: generating bodhicitta with the meaning that the winds dissolve into the central channel and are guided by the four emptinesses. At the end of clear light, one arises as the illusory deity body of mind-only wind, or after being guided by the four joys, one arises as the illusory body from co-emergence. The third is the instruction on dream yoga: Generating bodhicitta for the sake of beings pervading space, visualizing the kind guru in the throat and earnestly praying. Then, in the center of the throat chakra, at the heart of the four-petaled lotus, is a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). In front, right, back, and left, respectively, are the four syllables of Anuttara, visualized as bright and radiant in the colors of blue, yellow, red, and green. It is said that if one focuses one's awareness on these as one goes to sleep, the wind and mind will converge there, making it easier to catch the dream. The details are to be learned elsewhere. By practicing, one can perform transformations such as traveling to the pure lands of the Sambhogakaya. By mixing and practicing with the previous illusory body, one will arise as the Sambhogakaya in the bardo. The fourth is: First, generate bodhicitta, then visualize the guru father and mother in the heart and pray. Visualize the deity body of the completion stage as illusory, and in the center of the heart chakra (437), visualize a clear blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, focusing the mind on it and meditating on the union of wind and bindu. Then, gradually dissolve into the invisible state between the nadis, and meditate in this way again and again. When sleeping, until one falls asleep, focus the mind on that Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), and as the wind and mind gradually converge, the elements gradually dissolve, and phenomena such as smoke and mirages appear. Then, when the four emptinesses of emptiness, great emptiness, and all emptiness arise in succession, not losing that state is the essence of the instruction. When one wakes up again, pray to the guru. In the center of the body, visualize the Dharmata dhuti as if erecting a crystal pillar, transparent without inside or outside. In the space of the heart, focus awareness on the clear appearance of the red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah) syllable, like a burning butter lamp, illuminating the entire inside of the body, and maintain that state. As it is said in the Tantra of Vast Expanse of Space: Sleep is the clear indication of meditation. At the time of waking up, remember the Dharmakaya dhuti, and abide in the precious box.