Tibetan
ས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་སླར་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྟོག་ཇི་བཞིན་ (༣༩༣)བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མངོན་བྱང་བཞིའམ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེར་འགོད། །ཅེས་པའི་དོན། འཆི་སྲིད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། འཆི་བ་དང་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོར་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོངས། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ནི་ལྷ་ཡི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པས་སྦྱངས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན་རིམ་བཞིན་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེར་མེར་ནུར་ནུར་པོ་རྣམས་ལྷའི་ས་བོན་ཉིད་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པས་སྦྱངས་ཞིང་། ལྟར་ལྟར་དང་མཁྲང་གྱུར་པོ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་བས་སྦྱོངས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དབང་པོ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱོངས་པའོ། །དེ་ལས་བསྡུ་ན་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ལ་བསླབ་པ། ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་རུང་བསྒོམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། (༣༩༤)རྡོ་རྗེའི་ཆོག་གསུམ་ཞེས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དེའི་སྦྱང་བྱ་ནི་དང་པོས་འབྱུང་བ་བྱེར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་སྦྱོངས་ལ། གཉིས་པས་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་ནས་གནས་སྐབས་ལྔའི་ཉམས་སུ་མྱོངས་པ་དང་། གསུམ་པས་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་སྐབས་སྦྱོང་ངོ། །འབྲས་དུས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ། དེའང་རྒྱུད་ལས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྦྱར་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི་བར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་མཆེད་པའི་ཡིད་ལུས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་བར་མ་དོར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་ལུས་རྟེན་འཚོལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་འདམ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཟིན་པའི་དུས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་ཕྱིར་བཙའ་བ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཚོན་ (༣༩༥)པར་གྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། ཀློང་གསལ་ལས། །མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། །སྦྱོངས་བྱེད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི། །མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་འཆད་འགྱུར་བཞི་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཁམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་། །མངལ་སྐྱེས་ཁུབ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ་དང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ (༣༩༦)རྣམས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ། དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཏེ་གཉིས་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ཚོར་བ་དང་ས་ཁམས། །ཉོན་ཡིད་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མས་ཆ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་རྣམས་སོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ། དེའང་ཆོས་ཀུན་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དེ་གཉེན་པོའོ། །སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མེ་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་པར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོང་བའོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ། དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ (༣༩༧)དེ་གཉེན་པོའོ། །སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་ཁམས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག། སྐྱེ་གནས་སྔ་མ་གཉིས་དང་བསྟུན་ན་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་ལ་སྟོང་བའི་ཆ་ཙམ་དང་། །བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སེམས་པ་མོས་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དེ་གཉེན་པོའོ། །སྦྱང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི། ཉོན་མོངས་གཏི་མུག། སྐྱེ་གནས་བཞི་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བཙས་ཏེ་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་སད་པ་ཡི་དུས་སོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོ་ལས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་མཐར་རྒྱུའི་རྡོ་ (༣༩༨)རྗེ་འཛིན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་མའི་མཚོན་པའི་སྦྱངས་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་བར་དེའི་སྐབས་མཚོན་ལ། དེ་ནས་ཞུ་བ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་གྱིས་སྒྲས་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས། །གནས་སུ་དག་པ་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི
Chinese
从不缘的自性中，如实观想各自本尊的坛城（393）。第二，为了结合胎生，宣说四种或五种现证菩提之相。第一是饮血黑汝嘎嘎拉波的密意，即彼经云：第一空性菩提心，第二种子生起，第三形相圆满，第四书写文字。此等意义，由“死有”等显示：死亡和中有之间的中阴，以空性菩提心清净。干闼婆趋近的意识与精血混合，以本尊种子的力量清净，并且精、尘、风三者融为一体之时，依次体验五种状态。如此，柔软蠕动的状态，从本尊种子转变为手印而清净。僵硬凝固的状态，手印转变为光团而清净，遍入天、鱼、龟等诸根圆满，转变为本尊之相而清净。总而言之，圆满观想任何本尊的全部形相，即是学习手印身。观想任何种子字，即是语金刚。心即是五股金刚杵等手印本身之结合。（394）所谓金刚三禁行，彼父续之所净，第一，清净分解聚集之身体完全形成后再次出生。第二，清净精血意三者混合后体验五种状态。第三，清净胎中白红明点聚集，干闼婆意识进入之时。果时，将三门修成三金刚之缘起。如经云：于明妃之莲宫大乐中，示现三十二相，主尊具足八十随好。将生与化身结合之观点，由“中间”等显示：其中，死亡法身光明逆行蔓延，意身中阴不能升起为报身，或者虽能升起，但因贪执他者而受生者，舍弃中阴，以具足发心而寻找身体所依，乃是资粮道，入胎
English
From the nature of non-objectification, visualize the mandalas of the respective deities as they are (393). Second, in order to unite with the womb-born, the aspects of the four or five manifest enlightenments are explained. The first is the intention of the blood-drinking Heruka Galpo, as it says in that very text: "First, emptiness is the mind of enlightenment; second, the seed arises; third, the form is perfected; fourth, it is written in letters." The meaning of these is shown by "death state" and so on: The intermediate state between death and existence is purified by the emptiness mind of enlightenment. The consciousness of the gandharva approaching, mixed with semen and blood, is purified by the power of the deity's seed, and when the three, semen, dust, and wind, are mixed into one taste, one experiences the five states in sequence. Thus, the soft and wriggling states are purified by the deity's seed itself transforming into a hand seal. The stiff and hardened states are purified by the hand seal transforming into a mass of light, and the all-pervading, fish, turtle, and other senses are perfected, transforming into the form of the deity and being purified. In short, to fully contemplate all the forms of whatever deity it is, is to train in the mudra body. To contemplate any seed syllable is the speech vajra. The mind is the combination of the five-pronged vajra and other hand seals themselves. (394) The so-called three vajra vows, the purification of that father tantra, first, purifies the body of the dispersed and gathered elements being completely formed and then being born again. Second, purifies the experience of the five states after the mixture of semen, blood, and mind. Third, purifies the time when the white and red essences gather in the womb and the consciousness of the gandharva enters. At the time of fruition, the interdependence of accomplishing the three doors as the three vajras is arranged. As the tantra says: "In the lotus palace of the consort, in great bliss, are shown the thirty-two marks, the main one possessing the eighty minor marks." The view of combining birth with the emanation body is shown by "intermediate" and so on: Among them, the death dharmakaya's clear light spreading in reverse, the mind body of the intermediate state not being able to rise as the enjoyment body, or even if it can rise, those who take birth out of attachment to others, abandoning the intermediate state, seeking a body to rely on with the mind of enlightenment, is the path of accumulation, entering the womb.
Chinese
从子宫之门立即进入意识是加行道。进入子宫的那个时候，五种菩提心是见道和修道。十个月与十地完全结合，然后怀着对超越之神的觉知而出生，象征着无学道（395），成为成就至高化身的方式。如《虚空光明》中所说：入胎菩提五种相，十个月是十地之相，出生自性是化身，自然成就三身自性。如是说。现在分别解释五种现证的特征，以名为第一现证等来指示。所净化的对境是毗卢遮那的自性，由阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）产生。第一现证观想月轮是形象道。其自性是诸法如镜中影像般显现，信解为如镜智是信解道。并且法身的智慧无碍显现是果道。依靠这三者，成为二资粮圆满的缘起，称为加持道，这最后一个将在后面四个各自之下结合。所净化的基础是色蕴、地界、水界、阿赖耶识。烦恼是嗔恨。胎生是温暖，湿生是湿润，卵生是父亲，化生是空性部分。同样，第二是宝生的自性，由嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）产生，观想日轮也是形象道。其自性是信解诸法平等性的智慧是信解道。并且通达轮涅的自性为一物，智慧无碍显现，所以是果道，这是第二。所净化的基础是受蕴和地界。烦恼是吝啬和傲慢。胎生是微尘和温暖，湿生是温暖，卵生是母亲的部分，化生是光明的部分。第三现证观想无量光佛的自性，具有种子字和手印的形象是形象道。其自性是信解诸法不混杂的智慧是信解道。并且诸法无碍显现，了知智慧各自证悟是果
English
Immediately entering consciousness from the door of the womb is the path of joining. At the time of entering the womb, the five aspects of Bodhicitta are the paths of seeing and meditation. The ten months are fully combined with the ten bhumis, and then being born with the awareness of whichever deity is superior, symbolizes the path of no more learning (395), becoming the way to accomplish the supreme emanation body. As it says in "Klong gsal": The five aspects of Bodhi entering the womb, ten months are the aspect of ten bhumis, the nature of birth is the emanation body, spontaneously accomplished is the self-nature of the three bodies. So it is said. Now, explaining the characteristics of the five Abhisambodhis separately, it is indicated by the so-called first Abhisambodhi, etc. The object to be purified is the nature of Vairochana, arising from A (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: A). The first Abhisambodhi, meditating on the mandala of the moon, is the image path. Its nature is that all dharmas appear like reflections in a mirror, believing in mirror-like wisdom is the belief path. And the wisdom of the Dharmakaya appearing without obstruction is the fruit path. Relying on these three, becoming the interdependent origination of the completion of the two accumulations is called the blessing path, this last one will be combined under each of the following four. The basis to be purified is the skandha of form, the element of water, the alaya consciousness. The affliction is hatred. The womb-born is warmth, the moisture-born is moisture, the egg-born is the father, and the spontaneously born is the empty part. Similarly, the second is the nature of Ratnasambhava, arising from Ka (Tibetan: ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Roman transliteration: kā, Chinese literal meaning: Ka), meditating on the mandala of the sun is also the image path. Its nature is believing in the wisdom of realizing the equality of all dharmas is the belief path. And understanding the nature of samsara and nirvana as one thing, the wisdom appearing without obstruction, therefore it is the fruit path, this is the second. The basis to be purified is feeling and the earth element. The afflictions are stinginess and pride. The womb-born is dust and warmth, the moisture-born is warmth, the egg-born is the mother's part, and the spontaneously born is the clear part. The third Abhisambodhi, meditating on the nature of Amitabha, with the image of the seed syllable and hand gesture, is the image path. Its nature is believing in the wisdom of realizing that all dharmas are not mixed is the belief path. And all dharmas appearing without obstruction, knowing that the wisdom is individually realized is the fruit