Tibetan
ཡིན། གདམས་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་ལ་མན་ངག་གི་གཞུང་བསྲང་མི་ནུས་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་ (༢༡༠)བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་དཔག་པར་དཀར་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྱུད་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་འགལ་བ། ཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པས། བར་སེང་རྣམས་སུ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། བོད་འགྲེལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའང་རང་སྟོབས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བཅུག་ །རང་ལུགས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་བ་གབ་པ་མངོན་ཕྱུག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ། གོ་བདེ་བ་དང་དོན་འདུ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བསྒྲིགས། ཆུ་བོ་རི་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེར་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ཞིག་བཅའ་དགོས་གསུང། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཙཀྲ་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་པས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གཞུང་ལ་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉམས་སུ་བསྟར། དེ་སྐབས་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ལ་ཕྱི་སྐོར་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞལ་གསལ་དབྱིངས་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་གསལ་དཀོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་ཕེབས་པ་ལ། འོན་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་ཕྱ་བ་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དགྱེས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཆིད་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་བྱོན་ཡང་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ (༢༡༡)ཆོས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པར་དཀའ་མོད་ཐར་འདོང་ཀུན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས། །སྙན་གྲགས་གཏམ་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་ཁྱོན་ཡང་། །ཡོངས་སུ་གང་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བཏེགས་ནོར་བུའི་དྲུང་། །ཟོལ་སྦྱོར་ཙམ་མིན་མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གྱི། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བླ་ན་མཐོ་བ་ཡིས། །ཉེར་དྲངས་རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི། །དད་པ་རྒྱས་པས་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ་ཞུ། །འོག་མིན་ཞིང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་འདིའི་མུན་སེལ་བུ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་གླིང་། །དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །བསྒྱུར་བའི་ངོ་མཚར་དོངས་པོར་མཚན་དཔེའི་ཉི། །སྲིད་གསུམ་ལེགས་ཚོགས་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པའི། །སྣང་བ་མི་འགོག་ཉིན་མོའི་དཔལ་གྱི་གཤིས། །རྨོངས་ཆེན་དུག་གིས་མྱོས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་གཅོད་ལ་དཔའ་བའི་ཁུར། །འཛིན་ལ་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅན། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་རླུང་ནང་དུ། །ཐུབ་བསྟན་སྒྲོན་མེ་མིང་གི་མཐར་ལྷུང་ཚེ། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་བྱོན། །ཡོངས་ཁྱབ་མགོན་ཁྱོད་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་བྱོན། །གདོང་མ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་རིན་ཆེན་བཻ་ཊཱུརྱ། །འབད་རྩོལ་སྦྱངས་སྟོབས་བཙོ་སྦྱངས་དལ་བ་ལ། །ལྟོས་མིན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལྷག་པར་འབར། །སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་བློ་ཡི་ (༢༡༢)ཞེ་འདོད་གཟིངས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རབ་ཆུ་གཏེར་ཆེར་བཤམས་ཀྱང་། །མཐའ་བྲལ་དགོངས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཚོགས་གཉིས་དཔུང་པས་ཐོགས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །གང་འདིར་སྙིགས་དུས་ང་བཞིན་རྩུབ་མོས་ཆེར་དཀྲུགས་པའི། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཚུལ་བསྡུ་བ་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བཅིངས་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་ །རྩོད་དུས་མཐའ་འདིར་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མགོན་ཁྱོད་ཡིན། །གཞན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཕལ། །རྨོངས་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པས་ཆེས་ཆེར་ཉམས། །དེ་སླད་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་འཆད་དང་རྩོམ། །གསལ་བར་ཁྱོད་དང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མགུར། །རོ་གཅིག་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་འདིར་སྒྲོག་པ་ལ། །སྐྱོན་དང་འགྲན་ཟླའི་གོ་སྐབས་སྲིད་ན་སུ། །སྐྱོ་བཞིའི་ཁང་བཟང་རྩེ་མོར་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་མ་སྨད་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་ཆ། །རབ་རྫོགས་མཁྱེན་རབ་རི་དབང་སྤོ་ནས་སྐལ་བཟང་སྤྱོད་ཡུལ་མཁའ་ལ་ཤར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་གླུ་དང་རོལ་མོས་མཆོད། །གང་ཆེ་ལོགས་བཤད་བདིད་རྩི་དངར་པོའི་སྐྱེས། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་བཀའ་དྲིན་རོ་བདའ་བ། །གུས་དང་སྤྲོ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོན་པས། །རིང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་འགགས་པར་གྱུར། །མཁས་དང་བཙུན་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ། །སྒོམ་པའི་མྱུ་གུ་ལེ་ལོའི་སད་ཀྱིས་བཅོམ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྟོངས་པ་བདག་ །བསམས་ (༢༡༣)བཞིན་རང་གི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་བར་གྱུར། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་བླ་མའི་ཞབས། །གཙུག་གི་ནོར་བུར་ཐོབ་པ་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་མངོན་མཐོར་ཤེས་པའི་སྤྲོ་དགའ་ཡིས། །ཁྱོད་ཤེས་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བཞིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོས། །དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུ་འཛི་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་གནས་ལས་རིང་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་འདེབས་གྲུབ་བསྟུན་རབ་གནས་དང་བཅས་བཞེང་དོན་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷགས་དགོས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཆབ་ཤོག་གི་རིམ་པ་བཀོད་པའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །གང་ལ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྨོངས་པའི་བློས་དམ་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ངོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུས་མཚོན་པའི་གནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི། དངོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྒྲོག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། སྤེལ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རབ་བཏགས་ཀྱི་སྲད་བུ་རྒྱུ་བ་འདི་རྒྱག་པ་བ་སྤུ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ལས། དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། བུད་མེད་ཡན་ལག་དྲི་དང་རུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་དང་། །པདྨ་ཟླ་བ་ཨུཏྤལ་དག་ཏུ་སྙམ་བྱེད་པ། །སྙན་ (༢༡༤)ངག་མཁན་གྱི་རྫུན་དེའི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་མངལ་ནས་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམ་ལས་དང་། །མངོན་པའི་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་དང་། །དབང་ཐང་ཆེ་བས་རྒྱགས་པ་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་པ་བཟང་པོས་ཀྱང་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདའ་རིས་ལ་དབང་བ་དག་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་གནས་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན། རང་ཡུལ་ན་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་རྣམ་དཀར་ལས་གནད་དུ་སྨིན་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། སྦྱིན་པའི་བདག་མོ་ཙནྡྲ་ཤྲིས་རྒྱན་གོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྟོང་མཆོད་བཤམས་པར་མཛད་བའི་ཞར། ཐིལ་ནས་ལང་རྫོང་བར་གྱི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཅན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བརྒྱ་མཆོད་རེ་དང་། ཚོགས་བརྒྱ་རེ་མེ་མཆོད་བཅས་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་སྦྲགས་ཡོན་མཆོད་ཚང་མས་གནས་འབྲེལ་བྱེད་དུ་ལྷགས། དེར་རྐང་འགྲོས་ཞན་པས་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་པའི་ངལ་དུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་དག་ནུས་པ་ཞིག་ཡོང་ཚོད་མིན་ཏེ། གནས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ལམ་བར་ཚར་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་དགའ་མོས་བྱུང་། གཞན་དུ་ན་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་མགུར་ན། སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་སྐབས། འགྲོ་མགོན་གྱི་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལའང་། རོ་གཅིག་རྟོགས་ངེས་ཀྱི་སློབ་བུ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། འབར་རྟ་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་ལྷུན་མེ་ (༢༡༥) དེ་ལས་མོད་པ་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། །དུས་དེང་སང་རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་དུ། །ཞལ་བཞེས་ཀྱི་སྒོ་མཆེད་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །ང་གཅིག་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བསམས་ཀྱང་། །ཁྱེད་རྟོགས་རྟོགས་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས། །ཁྱེད་ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚོ། །ཟས་ཞིམ་མངར་དང་ཐག་གི་འཇམ་རྩུབ་དང་། །དེས་མཚོན་པའི་ངོ་བསྲུང་དང་མཐུན་འཇུག་འདིས། །གསུང་དྲང་མདོག་ཁ་ཡང་རྫུན་དུ་ཟད། །དོན་དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་གདར་ཤ་ཆོད། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པའི་ཕྲང་ལ་གཤོར། །ཆོས་དང་རང་སེམས་ལ་ཞུ་དག་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་སྣང་། །ལོ་འདིར་ཕག་ཀྱིས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆར་ཆུ་སྔར་མི་གྲག་རྒྱས་པས་ཞིང་མང་པོ་གྲམ་པར་བརྡལ། ཟམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་སོང་བས་རྡོ་རིང་མདུན་གྱི་ཟམ་པར་སླེབས་པའི་ཚེ། ཚོ་བཞིའི་རྒན་པོ་བཅས་མི་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཟམ་ཤིང་ལ་ཐག་པ་འདོགས་བསོགས་བྱ་བ་མང་པོས་བྲེལ་འདུག་པ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕེབས་ད་ཆ་དགའ་མོ་ཨེ་ཡོད། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོས་ཞེས་འགའ་གདོགས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་བྱས། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་སྐྱེས་བྱུང་བའི་མོད། ཆུ་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་པའི་རྗེའུ་གཏོར། ཀ་བ་རྣམས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། གདུང་ལྕམ་ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོའི་དྲ་བར་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པའི་མེད། ཟམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད། དེད་ཀྱི་བ
Chinese
是。虽然大多数诀窍小品似乎存在无法纠正口诀之论的情况，但此处的坛城仪轨灌顶之义，名为“明晰（210）”，意义简短而易于理解，以大续部的共同纲要妥善概括，且不与汉藏成就者之论典相违背。尤其因为认识到与密集金刚之论典相符，所以在间隙中也加入了吉祥密集不动金刚的梵文论典，以及成为标准的藏文注释的自力考量。自宗一切持明者，阿里班禅仁波切将新旧续部如海的灌顶意义汇集为一，也确定了名为“隐蔽显富明镜”的自性，从而编纂了名为“智悲意庄严”的灌顶仪轨，主要着重于易懂和意义汇集。尊者说：“必须在河山上设置夜叉扬列贝的命石生灵轮。”因为从年轻时就精通名为“轮”的事物，所以将班禅仁波切的伏藏论典以口诀实修加以修持。当时，对于古老的宁玛派大密而言，由于此处外围的生起次第之规，清晰明了且具有空性的文字说明稀少，所以尊者说无论如何都需要这样的说明。于是写了名为“通往彼岸的阶梯”并献上，得到了欢喜赞叹的回复：虽然安住于一切坛城之主的位置，却如实变化一切有情之想法。虽然已到达一切所知之彼岸，却拥有不被一切戏论所扰乱之心。虽然是一切教法之明灯，却是诸佛之大密金刚藏（211）之法。虽然难以被一切智者所证悟，却对一切解脱者广弘狮子吼。美名传遍了色究竟天之境，完全具备了名副其实的意义。如虚空般广大的慈悲之自性，于吉祥上师之莲足下。并非仅仅是虚伪的奉承，您是功德之珍宝车舆，以至高无上的地位，如山王般不可动摇地被迎请而来，以增长的信心合掌祈请。于色究竟天，金刚持。于铜色吉祥山，莲花生大士。
English
Yes. Although most of the minor instructions seem to have a situation where the essence of the oral instructions cannot be straightened out, the meaning of the mandala ritual empowerment here, called "Clear (210)," is concise and easy to understand, well summarized by the common outline of the great tantras, and does not contradict the treatises of the great Indian and Tibetan siddhas. Especially because it is recognized that it is in accordance with the Guhyasamaja tantra, the Sanskrit treatises of the glorious Guhyasamaja Akshobhya Vajra and the Tibetan commentaries that have become the standard are also included in the gaps with self-reliant considerations. All the vidyadharas of our own tradition, Panchen Rinpoche of Ngari, who gathered the empowerment meanings of the ocean of new and old tantras into one, also determined the nature of the "Hidden Wealth Manifesting Mirror," and compiled the empowerment ritual called "Ornament of Wisdom and Compassion," mainly focusing on easy understanding and meaning gathering. The venerable one said, "It is necessary to set up a life-force wheel of the Yaksha Yangleber's life stone on the river mountain." Because he was proficient in the thing called "wheel" from a young age, he practiced the treasure teachings of Panchen Rinpoche with oral instruction practice. At that time, for the great secret Nyingma, the explanation of the generation stage in this outer circle, the clear and explicit written explanation with emptiness was rare, so the venerable one said that such an explanation was needed no matter what. So he wrote "Ladder to the Other Shore" and offered it, and received a joyful and praising reply: Although dwelling in the position of the lord of all mandalas, he transforms the thoughts of all sentient beings as they are. Although he has reached the other shore of all knowable things, he possesses a mind that is not disturbed by all elaborations. Although he is the lamp of all teachings, he is the Dharma of the great secret Vajradhatu (211) of all Buddhas. Although it is difficult to be realized by all wise men, he widely proclaims the lion's roar to all those who seek liberation. The fame has spread throughout the realm of Akanishta, and it is fully endowed with the meaning of its name. The nature of compassion is as vast as the sky, at the lotus feet of the glorious guru. Not just a false flattery, you are the precious chariot of merit, invited with the highest position, unshakable like the king of mountains, I prostrate with increasing faith. In Akanishta, Vajradhara. On the Copper-Colored Glorious Mountain, Padmasambhava.
Chinese
浊世消除此方暗，语自在王无畏洲（蒋扬钦哲旺波）。一物多相如水月，转变奇妙饰以名相之日。三有善聚莲花展，显现无碍白昼之辉。为断愚昧大毒所醉之世间，菩提命脉而勇于承担。持有智慧甘露之水流，无垢善知识语自在之足。末世极度衰败之风中，当胜者教灯落于名声末端时。以智悲智慧之光临三有，普皆怙主汝真实现前。本来即已如所有尽所有之法，全部照见之珍宝琉璃。不赖勤奋修习之力，自然智悲光芒格外炽盛。种种宗派心意（212）之所欲船，虽广陈诸佛语教之水藏。然无边密意之如意自在王，唯有二资粮之臂膀能及。于此处如我一般为末世粗暴所扰乱，总集大密金刚乘殊胜法类。三世诸佛之教敕冠冕系于汝，与金刚法同缘且体性一。争时末劫莲花生，执掌教法政权乃汝怙主。否则多数由法族所生者，皆因愚昧与散乱之行而极度衰败。是故讲著阐明法之号角，清晰汝与三世诸佛之意。从唯一之味于此方宣说时，于世间谁有挑剔与争辩之机？趋往四厌离之楼顶，无欺之珍贵阶梯。生起次第之解说，奇妙词义十六分。圆满智力如山王般移动，于具缘者之行境空中升起。彼时众佛子以吉祥歌乐供养。何者为大，另述甘甜之甘露。以慈悲所系之恩德而品尝其味，以恭敬与欢喜置于头顶。长久以来种种分别念皆止息。远离智者、持戒者与成就者之功德，修行之苗。