Tibetan
་སྒོ། བརྒྱད་ཚན་བཟང་བ་བཅས། རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཚང་ལ་ཐུབ་དབང་རྡོར་གདན་མ་སྤུས་ལེགས་མཐོ་གང་། ཐེག་ཆེན་གན་དྲིལ་སྤུས་གཙང་རྡོར་བཅས། ནང་མཛོད་དང་བརྒྱད་ཚན་བཟང་བ། དགོན་ཁག་ཐེལ་སྤྲོ་ལུང་། ཀ་ཚལ། བརྩེ་བ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོར་མང་ཇ་གསུམ་རེ་དང་འགྱེད་ཊཾ་ག་རེ། དེ་ཁུལ་གཏེར་སྒྲོམ་བཅས་ཀྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་སུ་སྙན་ཤལ་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུའང་མཆོད་འབུལ་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་གཉིས། འགྱེད་སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་རེ་རྣམས་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེ་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་སྟོང་ཚར་གཉིས་དང་གསེར་ཆབ་སྙན་ཤལ་འབོར་ཆེ་བ་དང་། དཀར་ཁང་དུ་ཟླ་གཅིག་གི་མར་བཞུ་མར་ཁལ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་བཅས་བསྒྲུབས། བར་ཁང་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་མཆོད་འབུལ་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང་། ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་ཐར། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་མེའུ་ཚང་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤམས་ཐོག་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསེར་ཆབ་སྙན་ཤལ་དང་། རྒྱ་དངུལ་ཐུར་སྲང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཀོང་བུ་འབུལ་མ་ལེགས་པ་རྣམས་ཕུལ། གནས་འཛིན་པ་བྲ་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་མགོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞུགས་པས་ཉིན་གང་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་མཛད་བར་ཊཾ་འགྱེད་བཅས་ཆོག་ཡོན་སྨར་བར་ཕུལ། གླིང་ (༤༧༢)སྨད་པ་རྣམས་སུ་མང་ཇ་གསུམ་ཊི་འགྱེད། སྒྲགས་ཡང་རྫོང་། གཡའ་མ་ལུང་གཉིས་སུའང་ཚོགས་བརྒྱ་དང་མཆོད་འབུལ་སྙན་ཤལ། དེ་དག་གི་གནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་ཇ་དང་ཇ་འགྱེད། ཟུང་ཕུབ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་འབུམ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཚར་སྙན་ཤལ་དང་བཅས་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་སུ་མང་ཇ་གསུམ་ཊཾ་འགྱད། སྲོང་བཙན་བམ་སོར་གྲ་གྲངས་བརྒྱད་རེས་ཉིན་གཅིག་སྟོང་མཆོད་བཤམས་འབུལ་དང་ཉིན་གཅིག་ན་རག་བསྐངས་བཤགས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པ་ཚར་གསུམ་རྟེན་རྣམས་གསེར་ཆབ་སྙན་ཤལ་མང་བར་ཕུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་རོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་མི་དང་འཔྱོད་རྒྱས་ཞོལ་ཚུན་གྱི་མུ་ཏོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ། ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་སླར་ཡང་སྟོང་མཆོད་གཅིག་དང་། འམ་བུ། སྟག་ཅན། ཤེལ་བྲག་ གདན་ཐེལ་རྣམས་སོ་སོར་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཚར་ལ་མཐའ་རྟེན་སྙན་ཤལ་བཅས་དང་ཚོགས་བསྐངས་གནས་འཛིན་པ་ལ་དབུལ་པོའི་ཚོགས་ལ་མང་འགྱེད། རི་བོ་བདེ་ཆེན་པར་སྨན་བླ་ཉིན་འཁྱོངས་ཀྱི་མཆོད་བཤམས་དང་བསྙེན་བཀུར་གཟབས་རྒྱས་ཐོག་ །སྐལ་འགྲོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐལ་ཙམ་སྣང་བར་རྩམ་ཕོགས་བྲེ་འགྱེད་ཊཾ་ཁ། དཔལ་རིར་འདུས་པ་མདོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་འབྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་དངོས་གཞིའི་ཞབས་ཏོག་བཟང་བའི་ཐོག་འཛུགས་སྒང་གྲོལ་ཉིན་བཅས་སུ་ཚ་གྲྭ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གཟབས་པ། ཆོག་ཡོན་གྲྭ་རེར་དངུལ་ཊཾ་ཁ་རེ། གྲྭ་གྲངས་བུ་རེར་ཇ་ཀོ་སྦག་ །ཡང་ཊཾ་རེ་ཐེབས་རྩིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དངུལ་བུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ །དངུལ་སྲང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཏིང་བདུན་ཚར་གཅིག་ །དངུལ་གྱི་སྨན་རག་ཀ་ལི་ཆ། དངུལ་ཀོང་གཅིག་ །དངུལ་ (༤༧༣)ཐུར་སྲང་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད་ཀྱི་གྱ་གླིང་ཆ། སྤྱི་རྫས་སུ། རྒྱན་བཞི་རྒུན་མདོག་རྒྱུ་སྙིང་གི་ཕོད་ཁ་ཆ་གཅིག་དང་། ཧོར་རྒྱན་གཞི་སྔོན་པོ་སྤུས་དག་གི་ཕོད་ཁ་ལེགས་པ་ཟོར་པང་ཚེ་དྲུབ་ཀྱིས་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་རྣམས་དང་། གཙང་ཁང་ནང་གི་མཁན་པོའི་ལིང་སེར་གྱི་སྐུ་ཆོས། ཆོས་རྒྱལ་ལ་རྡོར་སང་སྔོ་དམར་སྤེལ་བའི་སྟོད་ལེ་སྨད་ཤམ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་རྡོར་སེམས་བཅས་སུ་བཟང་གོས་ཆོས་སྤེལ་གྱི་སྟོད་ལེ་སྨད་ཤམ། འུ་ཤང་རྡོའི་རྟེན་གཙོར་གྲགས་པའི་རྣམ་སྣང་བྱིན་ཅན་ལ་བཟང་གོས་ཀྱི་སྟོད་ལེ་དང་ཅོན་པཎ་བཅས་ཕུལ། ལོ་ལྟར་གྱི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་སྲོང་བཙན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཚར་རེ་འབུལ་བཤམ་དང་། འདུས་པ་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མང་ཇ་འཕར་མ་གཉིས་རེ་དང་རྩམ་ཕོགས་རེ་རྒྱག་རྒྱུ་ནས་གད་གཙང་གཤོར་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་རྣམས་སྦྱར། གློ་དཀར་བའི་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ནས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་སྐོང་བཅས་ལ་ཉིན་འཁྱོངས་ཞབས་ཏོག་ཚ་གྲ་བཅས་ཡོན་ཞོ་རེ། བལ་སིལ་སྐྱོན་མེད་གཅིག་སྤྱི་རྫས་སུ་སྦྱར། དཔལ་རི་རྙིང་མ་བ་དུད་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ལ་ཇ་གཉིས་ཐུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སྒོ་འགྱེད་སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་རེ་དང་དབུལ་པོའི་ཚོགས་ལ་འཕར་མའི་སྦྱིན་པ། གཞི་བའི་དུད་ཆུང་རྣམས་ལའང་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞབས་ཏོག་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཉིན་གཅིག་གི་ཇ་ཐུག་གཟབས་པ་དང་། སྒོ་འགྱེད་སྤྱིར་ཇ་སྦག་བཅས་དོན་མཁར་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཅི་ཡོད་སྤྲང་པོ་བཅས་ལ་ཇ་ཆང་ཐུག་པ་གང་འཐུང་ངོས། རྩམ་བྲེ་དོ་རེ་དང་སྒོ་འགྱེད་ཇི་བཞི་ཁྲིགས་རེ། བླ་བྲང་གི་ཞོ་ཤ་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ་དག་ལ་སྣམ་རས་གོས་ཟས་ཇ་འགྱེད་འཕར་མ་བཅས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན། དབུལ་པོ་སྤྲང་པོ་རྣམས་སུ་རྩམ་དངུལ་མཆོད་རོ་ (༤༧༤)རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་བར་མེད། ཡར་སྟོད་མདའ་ཕུར་བྲག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཟིམས་ཕུག་ཏུ་བརྒྱ་མཆོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ། བླ་བྲེ་ཆུང་དུ། རས་སྨན་གྱི་གནམ་རྒྱན་ཐོངས་ཀྱི་མཎྚལ་བཅས་ཕུལ། དགས་པོ་ཕྲ་མོ་བྲག་ཏུའང་བརྒྱ་མཆོད་སྙན་ཤལ་འབྱུལ་རྒྱུ་བསྐུར། འཕྱོས་ལམ་རིམ་བ་གྲ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ཐང་པོ་ཆེ་བ་སུམ་ཅུ། སྤྱན་གཡས་དགོན་སྟོད་སུམ་ཅུ་སྐོར། དར་རྒྱས་གླིང་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་བཅས་སོ་སོར་མང་ཇ་གཉིས་རེ་དང་། འགྱེད་སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་རེ། བསྔོ་རྟེན་བཅས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་དམ་འདོགས་བྱེད་རྟེན། ནང་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། ཌོམ་བྷི་ཇེ་རུ་ཀ་བཅས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བའི་ཐང་སྐུ་སྤུས་ལེགས་གསུམ་དང་ནང་མཛོད། ལྷ་ཆེན་མཁན་པོར་བཟང་གོས་ཁ་འབྲེལ་བར་མཛོད་བཅས། རྡོ་རྗེ་བྲག་ །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ། དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ། མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ། ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་། ལྷ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་མ་རྣམས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་དང་། ན་བཟའ་ཁ་སར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཁ་བཏགས་བཅས་མཆོད་བསྔོའི་རྟེན་བརྡ་མཚོན་རེ་གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་གུ་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ ཉིན་གཉིས་གཏོང་རྒྱུའི་དགོས་ཆས་དང་། སྤྱི་རྫས་སུ་ལྤགས་བྱུས་སྣ་ལྔ་ཡུག་ཚར་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཤམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བརྩེགས་དང་བདེན་རྣམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་གླེས་བམ། འགྱེད་ཊཾ་ག་རེ། ལོ་ལོ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉིན་གཉིས་ཏེ་ཚུགས་ཐེབས་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་མཁན་པྲོ་མཆོད་བསྔོ་མཚོན་ཙམ། ར་ལུག་བསྡོམས་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་དང་ཉ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་བའི་སྲོག་བསླུ། (༤༧༥)མོན་དུ་སྦྲང་ཚང་བསླུ་རྒྱུར་བྱུ་རུ་སྤོས་ཤེལ་ཁ་ཤས་ཀྱང་སོང་། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཤམས་ངོས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་བཟང་པོ་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཕུར་ཞིང་བརླན་གཤེར་གྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལན་ཚྭས་གཅེར་ཞིང་བཞུགས་པ་ན་སྐུའི་ཤ་ཚུགས་མི་སྡུག་བ་མེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་པགས་པའི་མདོག་གནག་སྣུམ་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་ཅན་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་མཚོན་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པར་སྣང་། དཔལ་རི་ནས་གྲ་དམས་ཀྱིས་མཚོན་གཞིས་བྱེས་ནས་གདུང
Chinese
门等，以及八件套的供品。为仁波切大院的能仁金刚座像供奉上等精致的哈达。为大乘甘丹颇章供奉纯净的金刚等。内藏和八件套供品，寺院如泰卓隆、嘎擦、慈巴扎仓各自供养三份僧众茶和一份布施。那些地方包括宝箧在内的处所都大量供奉哈达。在夏拉康也进行供养，给扎仓两份僧众茶，布施八又二分之一枚星币。十月十五日，在桑耶寺不变自成殿内外供奉两千套五供，大量供奉金水和哈达。在白殿一个月供奉酥油灯，约四百五十驮酥油。在中殿进行百供法会和极其圆满的供养。在觉沃菩提大佛像前放生八只羊。在青朴扎玛缪仓盛大地摆设五供，为古汝主眷的代表如意宝像供奉金水和哈达，以及价值十五中国两银子的精美海螺供物。寺庙主持布扎巴奇沃处有化身灵童居住，整天进行百供法会和七章祈祷等，并布施唐卡等，充分供养。在林（472）下部等地供养三份僧众茶和布施。在扎央宗、雅玛隆两地也进行百供法会和供奉哈达。也为那些地方的主持供养僧众茶和茶钱。向宗普掘藏师仁波切的灵塔供奉五百套五供和哈达等，向僧众布施三份僧众茶和唐卡。松赞班索的八位僧人轮流一天摆设千供，一天进行那若忏悔会供法会，前后总共三次，为佛像供奉大量金水和哈达，供养的剩余物资用来解除当地百姓和上下区域贫民的贫困。在昌珠寺再次进行一次千供，在昂布、达坚、谢扎、丹提各自供奉五百套五供，以及哈达等，进行会供，并向主持和贫困的僧众布施。在德钦山，隆重地进行药师佛昼夜供养和侍奉，以及
English
doors, etc., and eight sets of offerings. To the Thubwang Dorje Denma statue in the Riche Chichen, offer high-quality khatas. To the Thegchen Ganden Phodrang, offer pure vajras, etc. Inner treasury and eight sets of offerings. To monasteries such as Thel Tro Lung, Ka Tshal, and Tshewa Dratsang, offer three servings of monastic tea and one offering of coins each. In those places, including the treasure chests, offer extensive khatas. Offerings are also made at the Zha Lhakhang, with two servings of monastic tea for the dratsang and eight and a half star coins for offerings. On the fifteenth day of the tenth month, two thousand sets of five offerings are made inside and outside the Samye Migyur Lhundrub Tsuglagkhang, along with large quantities of gold water and khatas. In the White Hall, about four hundred and fifty loads of butter are used for butter lamps for one month. In the Middle Hall, a hundred tsog offerings and extremely abundant offerings are made. In front of the Jowo Jangchub Chenpo statue, eight sheep are released. At Chimphu Drakmar Meu Tsang, elaborate five offerings are arranged, and gold water and khatas are offered to the Yizhin Norbu statue representing Guru and his retinue, as well as exquisite conch shell offerings worth fifteen Chinese silver taels. The incarnate child resides at the monastery's abbot, Bzhapa Chiwo's residence, and all day long, a hundred tsog offerings and seven-chapter prayers are performed, with offerings of tangkas, etc., and full offerings are made. In the lower part of Gling (472), three servings of monastic tea and tea offerings are made. In Drak Yang Dzong and Yamalung, a hundred tsog offerings and khatas are also offered. Monastic tea and tea money are also offered to the abbots of those places. Five hundred sets of five offerings and khatas are offered to the stupa of Dzongphu Tertön Rinpoche, and three servings of monastic tea and tangkas are offered to the monks and nuns. In Songtsen Bamso, eight monks each arrange a thousand offerings one day, and one day they perform a Narag Kangshag Tsog offering, totaling three times before and after. Abundant gold water and khatas are offered to the statues, and the remaining materials from the offerings are used to alleviate the poverty of the local people and the poor in the upper and lower regions. At Tradruk, another thousand offerings are made, and at Ombuk, Takchen, Shel Drak, and Denthil, five hundred sets of five offerings are offered, along with khatas, etc., and tsog offerings are made, and offerings are made to the abbot and the poor monks. On Mount Dechen, elaborate offerings and services are performed for the Medicine Buddha day and night, and
Chinese
大约八百个容器的炒面粉，以及布施的银币。在吉祥山（དཔལ་རི，Palri）举行聚集经部的坛城开启仪式，进行为期一周的修供，在此期间提供优质的实际服务，并在奠基仪式和竣工日等场合，款待僧众和僧团。每位僧人的供养是银币一枚。每位年轻僧人提供茶和科斯巴（一种食物）。此外，每枚银币都作为基金，各种物品都作为聚集经部修供的条件，包括一个大银瓶，一套价值十五两银子的七宝供碗，一套银制的药酒卡利，一个银碗，以及一套价值约二十两银子的银制嘉陵。作为公共物品，包括一件以四种装饰品和葡萄色为特征的珍贵丝绸袍子，以及一件优质的蓝色底色霍尔风格的袍子，带有精美的佐尔邦茨杜布风格的愤怒面容。此外，还有寝宫内堪布的金色雕像。为法王提供一件蓝色和红色交织的金刚萨埵上衣和下裙。为八大近侍和金刚萨埵提供优质丝绸制成的上下衣。向被称为邬香多（འུ་ཤང་རྡོ，Ushangdo）圣物之主的具光明的遍照佛（རྣམ་སྣང་，Vairochana）敬献优质丝绸上衣和帽子。每年猴月的初十和九月的初三，向松赞干布（སྲོང་བཙན，Srongtsen）供奉五百种供品，并为聚集经部的修供提供额外的两份大茶和一份炒面粉，以及五十四驮的垃圾清理费用。大约三十名格洛噶尔巴（གློ་དཀར་བ，Lhokarwa）的尼姑聚集在一起，举行公共仪式，并提供全天的服务，包括茶和食物，每人一份优格。一件完好无损的羊毛丝绸作为公共物品。向大约八十户吉祥山宁玛巴（རྙིང་མ，Nyingma）家庭提供两份茶和一份汤，以及八又二分之一的门礼，并向穷人提供额外的施舍。此外，还为贫困家庭提供寺院修供服务的后续活动，包括一天的茶和汤，以及普遍的门礼和茶，供顿卡尔（དོན་མཁར，Dhonkhar）地区的所有村民和乞丐随意享用茶、酒和汤。每人两斗炒面粉和四份门礼。向与拉章（བླ་བྲང་，Labrang）的酸奶等关系密切的人提供额外的布料、食物、茶和门礼。向穷人和乞丐提供炒面粉、银钱和祭祀食物（４７４）。
English
Approximately eight hundred containers of roasted barley flour, along with offerings of silver coins. At Palri (དཔལ་རི), the mandala opening ceremony of the Gathering Sutra was held, and a week-long practice offering was performed, during which excellent actual services were provided. On the foundation laying ceremony and completion day, the monastic community and assembly were lavishly entertained. The offering for each monk was one silver coin. Each young monk was provided with tea and kosbag (a type of food). In addition, each silver coin was used as a fund, and various items were used as conditions for the Gathering Sutra practice offering, including a large silver vase, a set of seven offering bowls worth fifteen silver srangs, a set of silver medicine liquor kali, a silver bowl, and a set of silver gyaling worth about twenty silver srangs. As public goods, there was a precious silk robe characterized by four ornaments and a grape color, and a high-quality blue-based Hor-style robe with a fine Zor-pang Tse-drub style wrathful face. In addition, there was the golden statue of the Khenpo in the chamber. For the Dharma King, an upper garment and lower skirt of blue and red interwoven vajra-sattva. For the eight close disciples and Vajrasattva, upper and lower garments of fine silk were offered. To the luminous Vairochana, known as the lord of the Ushangdo (འུ་ཤང་རྡོ) relic, a fine silk upper garment and hat were offered. Every year on the tenth day of the monkey month and the third day of the ninth month, five hundred kinds of offerings were presented to Songtsen Gampo (སྲོང་བཙན), and for the Gathering Sutra practice offering, two extra large teas and one roasted barley flour were provided, as well as fifty-four loads of garbage cleaning expenses. About thirty nuns from Lhokarwa (གློ་དཀར་བ) gathered together to hold public ceremonies and provide all-day services, including tea and food, with each person receiving a yogurt. One flawless wool silk was added as a public good. To about eighty Nyingma (རྙིང་མ) families of Palri, two teas and one soup were provided, along with eight and a half door gifts, and extra alms were given to the poor. In addition, the poor families were provided with follow-up activities to the monastery's practice offering services, including a day's tea and soup, and general door gifts and tea, allowing all the villagers and beggars in the Dhonkhar (དོན་མཁར) area to freely enjoy tea, wine, and soup. Two bushels of roasted barley flour and four door gifts were provided per person. Extra cloth, food, tea, and door gifts were given to those closely related to the Labrang's (བླ་བྲང་) yogurt, etc. Roasted barley flour, silver money, and sacrificial food (474) were given to the poor and beggars.