Tibetan
ད་སཱ་རར་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་ཁྲིད་དམིགས་རིམ་སྩལ་ཞིང་དེའི་ཉིན་ཁྱབ་པར་བདུག་སྤོས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རྟགས་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་བའི་ངོགས་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་གུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཕྱི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་བབ་པ་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟགས་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཏེ་ཞིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །ཀྱེ་མ་གྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཟུམ། །བླང་དོར་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་མི་བུས་དོར། །གྲངས་མེད་སྲིད་པར་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བཅང་སྲིད་དམ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཟིན་མོད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི། །ཐུས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་དེ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་ལགས་སམ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་ལགས་སམ། །ཨེ་མ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །སྟོངས་མིན་དེ་སྲིད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཡང་། །རྟག་པར་འཇུག་པའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི། །ངེས་པར་བརྫུན་པར་མི་སྲིད་རང་སྣང་སྐྱོན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི། །སྐལ་བ་ངན་པའི་བག་ཆགས་ (༤༦༥)སྟུག་པོ་འདིས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་འཕོ་འཇིག་ཏུ། །མཐོང་བའི་བརྫུན་སྣང་བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །མགོན་པོ་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལས། །གདམས་དག་སྦྲང་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ནན་ཏན་འཇུག་པ་བུལ་རྣམས་རྟག་འཛིན་གྱི། །གདོན་ཆེན་སྙིང་ལ་བཞུགས་པར་ད་གདོད་གོ། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཡང་། །འཇིག་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཤེགས། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རྟེན་གྱུར་ལུས་ཅན་རྣམས། །ངེས་པར་ཕྲོལ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད། དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ངལ་བའི་བློ་སྤང་ནས། །གང་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཉིན་མཚན་དུ། །འབྲེལ་ལ་ཤུགས་དྲག་བརྩོན་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཤད་པ་དེ་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འིད་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཐུབ་བར་བསྟན་པར་གྱུར་ཅེས་གསོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམ་ལ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་བལྟམས་ནས་སེམས་ཅན་མོས་པ་དམན་པ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་དད་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྲེག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་། གསོ་བར་བལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་བལྟ་བ་དང་། བདག་ (༤༦༦)དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། གཞན་ཡན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པས་མྱུར་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕཚཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཐུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དཀོན་པ་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གུས་པ་མེད་པ། ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་བཀྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་དག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་དེ་ནི་བཅོམ་འདས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཕ་མ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་ནོར་དེ་ལ་དཀོན་པ་དང་། ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་མའི་ནོར་རྫས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ན་ (༤༦༧)དེ་ལ་དཀོན་པ་དང་། ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཕ་མ་དབུལ་ཞིང་ནོར་མི་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེ་དག་གི་བང་མཛོད་དང་། ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྒྱས་པ་མཐོང་བ་དེ་དཀོན་པ་དང་། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དབུལ་པོ་དེ་ནོར་བཙལ་བའི་ཐབས་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་སྤང་སྟེ་བདེ་བ་དང་འབྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་། དེ་དཀོན་པ་དང་། ཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིང་ཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའང་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མན་ཡང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་བཞིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་དཀོན་པ་དང་ཕྲད་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གུས་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མེད་རྣམས་ལའང་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བཞུགས་ཤིང་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མཐའ་མེད་པ་ལ་གདུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན (༤༦༨)པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིག་བཟང་བརྙེས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡས་སྤྲུལ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཟད། དྲང་དོན་གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བསྟན་པའི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གི་མན་ངག་ཁྲེགས་ཆོད་དང། ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ས་ལ་བསྒྲོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་དེངས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་བསྟན་སྲིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐྱེ་འཆིའི་འཇུག་པ་ཆད་ཟིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས་མོད་དེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ཟློག་པར་དཀའ་བར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་དད་པ་ཆུང་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའི་དོན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ང་འདྲ་བར་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་མྱོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཛུན་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སད་པར་བྱ་བ་སོགས་དགོས་དབང་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མངོན་པར་བབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་རེ་ཞིག་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་པར་གྱུར། རྗེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕལ་བའི་རིགས་འགྲེའི་གསལ་འདེབས་སོགས་ནི་ཅི་ལ་དགའ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེ་རྨོངས་པའི་སྣང་ཚོད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་དཔྱད་དེ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཝ་གིནྡྲས་སངས་རྒྱས་ (༤༦༩)སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀློག་ཐུགས་སྨོན་མཛད། དེ་ནས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་རིམ་བས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ནས་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་གཤོག་རྩལ་རྫོགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་དང་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྟོབས་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་བའི་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་ཐིམ་རིམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡིག་གི་ངེས་པའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་དུ་བཞུགས་རེའི་ཕུང་པོ་བསྐུལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་པ་སོགས་དོན་དང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་ཕེབས་པ་དང་བཅས་ནངས་པར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་བཟང་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་སྨད་སྒྲུབ་ཕྱེ་མས་ལེགས་པར་ཕྱུགས། རིགས་ལྔ་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་དྲིལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་འོས་པའ་ཆ་བྱད་རྣམས་ཕུལ་ནས་རྟག་བརྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་འབྱོར་ཚོགས་དང་བཅས། གྲུབ་དབང་དམ་པས་རྡོར་སློབ་མཛད་པའ་གྲ་སློབ་གཙོས་བསྡུས་བཅུ་ཕྲག་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་བླ་མ་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་དང་བཅས། གུང་གི་ཐུན་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ
Chinese
此后，在萨热传授了白度母的长寿引导次第，那天，像上好熏香一样的香味弥漫四方，显现了法身的征兆，连一丝微风都没有，从晴朗的天空中淅淅沥沥地下着花雨等等，伴随着无边无际的奇妙景象，在土马年（）木猴月的初三晚上第一更时分，以端坐的姿势安住，说道“准备供品”，之后便将显现收摄于原始法界之中。 唉玛，呜呼！世间一只眼闭上了，舍弃了示教取舍的善知识，纵然习惯了无数世间的发心，难道也能趋入寂灭的法界吗？本来已舍弃了生死之金刚身，虽然已经现前证得了菩提，但遍布一切的，无有穷尽的大悲自力，收摄起来，心中能忍受吗？收摄起来，心中能忍受吗？唉玛，只要众生的血脉轮回不空，那么色身的示现，也应恒常显现，具足七种结合的，必定不会虚假，自现的过失。从无始以来积累的业障，恶劣的命运的浓厚习气（４６５），连不变的金刚身也见到迁变坏灭，看看这虚假显现欺骗的法吧！ 怙主您的足莲中，即使已经享用了清净窍诀甘露之妙味，但懈怠进入者，恒常执着的，大魔已安住在心中，现在才明白。 大迁转变虹光金刚身者，也以坏灭之相前往了极乐世界。 成为世间事业之所依的具身者们，请务必救脱众生。 因此，舍弃身语意疲惫的念头，对于所应供养、祈祷者，以及如教奉行的事业，日日夜夜，相续不断地猛烈精进，立下誓言。 此外，《金光明经》第二品中，此后，美髻菩萨听闻了世尊释迦牟尼佛的寿命之量后，对诸佛世尊这样说道：世尊，
English
Thereafter, the longevity empowerment of White Tara was bestowed in Sara. On that day, the fragrance like that of fine incense permeated all directions, manifesting signs of the Dharmakaya. Not even a slight breeze stirred, and from the clear sky, a shower of flowers fell like drizzle, accompanied by boundless wondrous sights. On the third night of the first lunar month of the Earth Horse year, while seated in the posture of a sage, he said, "Prepare the offerings," and then gathered the manifestation into the primordial realm. Alas, alas! One eye of the world has closed. The spiritual friend who shows what to accept and reject has been abandoned. Even the bodhicitta accustomed to countless existences, can it truly enter the realm of peace? The Vajra body, which has inherently abandoned birth and death, although it has already attained perfect enlightenment, can the all-pervading, inexhaustible power of great compassion be endured in the heart when it is withdrawn? Can it be endured in the heart when it is withdrawn? Alas, as long as the lineage of beings in samsara is not empty, then the manifestation of the Rupakaya should also appear constantly, possessing the seven unions. It is certainly not false; it is a fault of self-appearance. The thick habitual patterns of negative karma accumulated from beginningless time (465), even the immutable Vajra body is seen as changing and decaying. Look at this deceptive Dharma of false appearance! From the lotus feet of the Protector, even though the supreme taste of the nectar of pure instructions has been enjoyed, those who enter lazily, those who are constantly attached, the great demon has settled in their hearts, and now it is understood. The great transformation, the rainbow body Vajra body, also departed to the great Akanishta with the appearance of decay. Those embodied beings who have become the support of worldly activities, please be sure to liberate all beings. Therefore, abandoning the thought of weariness in body, speech, and mind, to those to whom we should make offerings and prayers, and to the activities of acting according to the teachings, day and night, continuously and intensely, we vow to strive. Furthermore, in the second chapter of the Sutra of Golden Light, thereafter, the Bodhisattva Beautiful Crest, having heard the measure of the lifespan of the Blessed One Shakyamuni Buddha, spoke thus to the Buddhas, the Blessed Ones: "Blessed One,
Chinese
当逝世的释迦牟尼如来这样示现寿命有限时，祈请诸佛世尊对菩萨庄严顶髻如此说道：世尊释迦牟尼如来降生于五浊恶世，众生的寿命能活到一百岁的时候，为了利益那些意乐低劣的众生，那些善根和信心微小的众生，执著于我见、众生见、命见、养育见、人见、邪见、我（梵文：Ātman，藏文：བདག་，汉语字面意思：自我）和我所（梵文：Ātmīya，藏文：བདག་གིར，汉语字面意思：属于我的）的执著，以及执著于常断等各种愚痴凡夫，并且为了使其他外道生起正见，迅速获得无上菩提，因此如来释迦牟尼示现了寿命短暂。此外，善男子，如来示现涅槃，使众生生起稀有难遇之想，以及忧愁痛苦之想等等，从而迅速受持、背诵、读诵、通达佛世尊所说的这些经典，并且广为他人如实宣说，而不加以诽谤，因此如来示现了寿命短暂。如果如来恒常住世而不涅槃，那么众生就不会恭敬，也不会生起难遇之想，因此就不会受持、读诵、通达如来所说的甚深经典，也不会广为他人如实宣说。这是为什么呢？因为他们认为世尊恒常住于世间。善男子，譬如有人看到父母拥有众多珍宝，也不会对这些财宝生起稀有和惊奇之想。这是为什么呢？因为他们认为父母的财物是恒常存在的。同样，如果世尊恒常不涅槃（４６７），那么对于世尊就不会生起稀有和难遇之
English
When the departed Shakyamuni Tathagata thus demonstrated the limit of life, the Buddhas, the Bhagavat, spoke thus to the Bodhisattva Ornamented Crest: "The Bhagavat Shakyamuni Tathagata was born in the world of the five degenerations, when the lifespan of beings could reach one hundred years, in order to benefit those beings with inferior intentions, those beings with small roots of virtue and faith, who cling to the view of self, the view of beings, the view of life, the view of nurture, the view of person, the wrong view, the clinging to self (Ātman, བདག་) and what belongs to self (Ātmīya, བདག་གིར), and the various ignorant ordinary people who cling to permanence and annihilation, and also in order to generate the correct view in other non-Buddhists, so that they may quickly attain unsurpassed enlightenment, therefore the Tathagata Shakyamuni demonstrated a short lifespan. Furthermore, son of good family, the Tathagata's demonstration of passing into nirvana causes beings to generate thoughts of rarity and difficulty of encounter, and thoughts of sorrow and suffering, etc., so that they quickly uphold, recite, read, and understand these sutras spoken by the Buddha Bhagavat, and also widely and truthfully proclaim them to others without denigration, therefore the Tathagata demonstrated a short lifespan. If the Tathagata were to always abide and not pass into nirvana, then beings would not be respectful, nor would they generate thoughts of difficulty of encounter, therefore they would not uphold and read the profound sutras spoken by the Tathagata, nor would they understand them, nor would they widely and truthfully proclaim them to others. Why is that? Because they would think that the Bhagavat always abides in the world. Son of good family, for example, if someone sees that their parents have many abundant jewels, they do not generate thoughts of rarity and wonder towards those jewels. Why is that? Because they have the thought that their parents' wealth is always present. Similarly, if the Bhagavat were to always not pass into nirvana (467), then there would be no generation of rarity and difficulty of encounter towards the Bhagavat.