Tibetan
་། རྩ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྤོང་སེམས་བརྟན་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་ཕན་ཐོགས་བ་སྲིད་སྙམ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ནས་བཤད་པའི་ཐེག་བ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་ཕོག་ །མཛོད་ལས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། ཞེས་བཤད་པས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་པ་ཡང་མ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པའི་ལུང་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་རོང་ཚང་ལ་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་། ཀློང་སྙིང་དགོས་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ། བཀའ་མའི་ཡང་དག་ །དོང་སྤྲུགས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཕུར་པ་སོགས་མང་དག་བགྱིས། གསེར་སྲང་ལྔ་། དངུལ་སྲང་བརྒྱ་དང་། བཟང་ཇ་འཁོར་དྲུག་ལྔ་སོགས་པའི་འབུལ་ནོད་དང་བཅས། རིང་འཚོལ་མཛད་པས་དཀོར་རྫས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཆུད། དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དི་རིག་ནས། ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ལས་དགའ་བྲོད་དང་རློམ་སེམས་མེད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་བྱུང་དོགས་པས་དཀོན་མཆོག་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་སུ་མཎྚལ་དུ་ཕུལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ (༤༣༧)འདི་ཡང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཚུལ་ནན་ཏན་ཆེ་ཡང་། དེ་འདྲའི་བརྟག་པ་ནི་མ་གསལ། སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་སྔར་བྱས་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ངེས། སྐུ་སྐྱེ་ཕལ་ཆེར་ཀ་ཁ་མི་ཤེས་པ་ནས་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞག་ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་གཡེང་བས་སྐུ་ཚེ་ཡང་མཐར་མི་ཕྱིན་པ་མང་བས་དེ་རིགས་ཀྱི་འདོད་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་། འདི་ལ་ནི་སྔ་ལོ་ནས་འབྲི་གུང་པས་ངོས་འཛིན་བརྟག་དཔྱད་བྱུང་དུས་གོང་མའི་ཕྱག་ཕྲེང་དང་དབུ་ཞྭ་འདྲ་ཅོག་དང་གཉིས་བསྟན་དུས། ངོ་མ་ལ་རེག་ །དབུ་ཞྭ་གྱོན་ནས་སྤྱན་མཆི་མས་གང་སྟེ་སྣང་ཞལ་བྱེ་མ་ཐག་ནས་ང་འབྲི་གུང་བླ་མ་ཡིན། གྲ་པ་མང་པོ་ཡོད། འབྲི་གུང་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཉིན་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གསུང་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་པས་སྲིད་པ་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་ཐོངས། རྒྱ་གར་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་འབུམ་བ་རྨིས་པ་བཞིན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་རྩོད་པ་མེད་པ་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐྱེ་བ་རིམ་བརྒྱུད། རྗེ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཏྟ་པུ་རི་པའི་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པས་བདག་ཅག་དང་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཟླ་བ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ད་རེས་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་བཞིའི་བར་ཡབ་སྲས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །མདོ་ཁམས་རྒྱ་སྡེ་ཞེའུ་དཔོན་ཡང་གསེར་རྡོ་ཚད་དང་བཅས་མཇལ་ཁ་བྱུང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་རིག་འཛིན་གྱི་དབང་སོགས་དགོས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས་ཁོང་གི་སྡེ་དགེ་ནས་བདེན་རྣམ་ཤིང་རྟའི་པོད་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་འདུག་ (༤༣༨)མཚོ་སྔོན་པོ་ནས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆིང་ཝང་ཡང་རྡོ་བླ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གསེར་དང་གོས་ཡུག་གི་རྟེན་བཅས་མཚམས་ཞུ་དང་། ཁྱོད་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞེས་སྣང་བ་བླ་མཆན་འཇིགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཕེབས་པས་སྐྱེས་ལན་དམ་མདུད་དང་། བླ་སྐུ་སོགས་བསྲིངས་། སྒོམ་ཆུང་ཅན་བསྙེན་བར་རྫོགས་པ་ལ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་དེ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པར་གདམས། དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྐོར་རི་བའི་བསྔོ་རྟེན་གྱི་རྒྱན་ཆ་བསྐུར་ཏེ་སྦྲང་ཚང་དང་ཉ་སྲོག་བསླུ་བར་གདམས། སྡེ་དགེར་ཇོ་བོར་འབུལ་རྒྱུའི་གསེར་སྲང་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་དང་ཞོ་གང་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྡུང་རྒྱུ་དང་། ཀི་ལུང་དགོན་གསར་དུ་མཆོད་རྫས་བཟོ་རྒྱུའི་གོས་ཡུག་དྲུག་བསྐུར། རང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དབུ་ཤོག་དང་གཉིས་ཀྱང་གསེར་ཡིག་གི་བརྗེས། ཞལ་ཁེབས་གསུམ་བརྩེགས་ཕུལ། དྭགས་སྟོད་གླིང་པ་སྐུ་སྐྱེར་ཁྲིད་དབང་སྨིན་པར་བྱས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་ཀྱང་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། རྟ་ཁལ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་དང་བཅས་སྒར་གྱི་མཁན་སློབ་དྲུང་འཁོར་རྣམས་འབྱོར། ཕ་བུ་ལྷན་རྒྱས་ལ་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། མཎྚལ། གསེར་རྡོ་ཚད། རྟ་རྨིག་མ་གཉིས་དང་། ཊཾ་སྲང་བརྒྱ་ཐམ་པ། གོས་ཡུག་སྣ་ལྔ་བཅས་སྦམས་མཐོ་བར་སྣང་། དལ་འགྲོས་ཀྱི་ཐོག་བསམ་ཡས་སུ་བཅགས་མལ། སྟོང་མཆོད། གནས་མཇལ་རགས་རིམ་མཛད། རིམ་གྱིས་གམ་པ་ལ་བརྒྱུད་རྒྱ་མ་ཁྲི་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞག་བཞུགས་ལ་དཀར་སྤྲོ (༤༣༩)གསོལ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་འབུལ་ནོད་བཟང་། འབྲི་གུང་རང་གི་དགོན་པ་ཆེ་ཕྲས་མཚོན་ལྷ་སྡེ་ཁག་དང་། མལ་གྲོ་རྫོང་དཔོན་བདེ་མཁར་བས་མཚོན་མི་སྡེ་ཁག་གི་དཀར་སྤྲོ་དང་ཆིབས་བསུ་ཞྭ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། བཅས་ཀླུངས་ཤོད་ཕོ་བྲང་བརྩེ་བར་ཕེབས། དངུལ་སྲང་བརྒྱ་ལ་སྐོར་བའི་མཇལ་རྟེན་ཕུལ། མཇལ་དར་རྩེ་སྤྲོད་གནང་། ཉིན་ཞག་མང་པོའི་བར་ཁྲི་འབུལ་གྱི་ཡོ་ལངས་དང་། བྲོ་ཤོན་བྱ་མཁན་སོགས་རྩེད་སྣ་མང་པོས་རྨོངས་ཆེན་རྣམས་མགོ་འཁོར་ཡང་། ཤུགས་མི་ཐུབ་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡེ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྐྱོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། མཚུར་ཕུ་གདན་ཚབ་པས་ངོས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་གྱི་དྲི་བ་བྱས་བྱུང་བར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བློ་མཐུ་དང་འཚམས་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་གསུངས་པ་ལ་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་པར་རིགས་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ནི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཛད་ཟིན་ལ། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་འགོག་བདེན་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་བཞིན་དུ། ལམ་བདེན་ལ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་ཀྱི་དཔགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་ལུགས་རེ་བཅོས་པ་མིན་ན་རུང་སྟེ། ངས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེས་རྒྱུད་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་སོང་། དེ་ལ་ནི་ལྟ་སྒོམ་མཐོ་དམན་གྱི་བློ་དང་། གྲུབ་མཐའི་དགག་བཞག་གི་ཆོས་ཟད་བ་ཡིན་པས་སུ་ལའང་ཆགས་སྡང་དང་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ (༤༤༠)བཤད། རྨི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གཟིམ་ཆུང་དུ་རྐང་པ་འཆག་པའི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྟོབས་བྱིངས་ལས་ཆེ་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་སྟན་ལ་འདུག་པའི་མདུན་ན་མར་མེའི་ཀོང་བུ་སྤར་ཆོག་མ་བརྒྱ་ཚར་སྒྲིགས་འདུག་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངམ་སྙམ་ཞིང་། ཁོང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་རང་ཡིན་ན་ཕྱག་ཅིག་བྱེད་དགོངས་སམ་སྙམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ན་མ་གཏོགས་ཕྱག་རང་མི་དགོས་སྙམ་ཆེ་ཚང་པས་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཞིག་གསན་སོང་། དེ་ནས་རྫོང་གསར་བརྒྱུད་ཐེལ་གྱི་ཁྲི་འདོན་ལ་འབྱོན། སྲང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་འགྱེད། བཙུན་ཆུང་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གང་དྲག་བྱས། ཐེག་ལ་རབ་གནས་ཉིན་གཉིས་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱས། རི་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་གྱི་ཞལ་གདམས་བྲིས། གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་ཐིལ་འབྲོང་དུར་དུ་བཞུགས་རིང་ཚོགས་སྟོང་ཚར། མེ་མཆོད་གོ་མཚུངས་བཅས་བྱས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྡོའི་གཟིམ་སྒྲོམ་དུ་ཅུང་ཟད་བསྡད། གནས་དེར་གཡོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་གཉིས་ཀྱི་མགོ་བཅད་དེ་གཅིག་ཟབ་ལ་སྒྱུར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་མ་སྒྱུར་བ་ནི་མཐོང་སྤངས་སྤོང་བཞིན་པ་དང་སྒོམ་སྤངས་མ་དག་པའི་སྟས་སུ་གོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་མོས་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་སྩལ་བས། དབང་དོན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་བླངས། རི་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལ་མང་ཇ་དང་འགྱེད་ཀྱང་བྱས། གཏེར་སྒོམ་གྱི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ (༤༤༡)བཞེང་རྒྱུའི་དབུའི་བཟོ་བཀོད་དང་། སྲོག་ཤིང་སྟོགས་སྟ་གོན་བྱས། ནམ་ཟླ་དྲོས་ནས་བཞེང་རྒྱུར་དངུལ་གསུམ་ཇ་སྦག། འབྲུ་ཁལ་དྲུག། བཟོ་བོ་ལ་ཤམ་ཐབས་དང་གཟན་རྣམས་བཞག་ཆུ་ཚན་དེ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་སྣང་། ས་འབྲིའི་ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིལ་གྱི་དགོན་པ་སྟོངས་ཤུལ་མཐོང་བས་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཞེན་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་འདི་བསྟན་པའི་རྨ་འབྱིན་ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་སྐྱོ་བ་འཕེལ། ཡང་རི་སྒར་དུ་མང་ཇ་སྦྱོར་སྦྲེལ་གསུམ་དང་། དངུལ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔའི་འགྱེད་བཏང་། ཁྲི་འབུལ་གྱི་ཟི་སྦིར་དང་དཀོར་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དང་ཐིལ་སྤྱི་མཁན་སློབ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་བཤད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་། ་ལྷོ་བྲག་ཐུགས་སྲས་པ་གཉིས་ཀྱང་འབྱོན་ཐུབ་ན་བསམས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཉམས་དང་དོན་གཉེར་མེད་པའི་གཉིས་འཐུང་གི་ཁྲོད་ནས་ལྡང་མ་ནུས། ས་ཁོ་ལ་བུར་གཡོ་བའང་ལན་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དབུར་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཞལ་ཕྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མངོན། དཀྱིལ་ཐང་དང་ཙ་ཀླི་ཡོངས་རྫོགས་གསར་བཞེངས་དང་། དབང་གི་སྙེལ་བྱང་སོགས་ལའང་དོ་གལ་ཆེ་ཞིང་གསེར་དངུལ་ཇ་གོས་དར་སོགས་འབུལ་ནོད་ཀྱང་རླབས་ཆེ། སྡེ་དགེར་རིན་ཆེན་དབང་རིལ་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད་དང་མཚམས་ཞུ་རྟེན་བཅས་དང་། མཚོ་སྔོན་པོར་རྒྱལ་ཁག་ཆེ་བ་ཞིག་གི་རིགས་རྒྱུད་ཆད་པ་རང་སློབ་རྡོ་བླ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནས་མངོན་གྱུར་གྱི་ (༤༤༢)ཕན་ཐོགས་བྱུང་བར་ལ་བརྟེན། རྨོངས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཕྱོགས་བསླད་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ཞི་བའི་སྟེང་། རྒྱལ་པོ་ཆིང་ཐང་དང་། དགེ་བཤེས་གཟུ་བོར་གནས་ང་དག་གིས་ཡོན་ཏན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་མཐོང་ནས་སྔ་འགྱུར་ལ་སོག་རྟོག་གི་སྡིག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པར་སོང་བས་གསེར་དངུལ་སྦམས་མཐོ་བ་དང་། མུ་ཏིག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མགོའི་ནོར་བུ་གོས་ཆེན་གྱི་འབུལ་བ་ལྟོས་ཆེ་བ་འབྱོར། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་འདི་མངའ་བདག་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་སྐུ་བརྗི་ཉག་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཞེངས་པར་གྲགས་ཀྱང་། དོན་ལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ། བནེྡ་ཏིང་འཛིན་སྙིང་ཉེ། ཞོ་ཤ་ཆེ་ཞེས་སོགས་ཉང་བན་ལ་མདུན་འཇོག་གི་བདག་རྐྱེན་ཆེན་པོས་བཞེངས་པས་རུ་གནོན་གྱི་གཙུག་ལག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དུས་མཉམ་ལ། སྲུང་མ་མངོན་སུམ་པར་བཞུགས་པས་བྱིན་རླགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་བསྟི་སྟང་གི་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ལ། སྔ་རབས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས་ཞིག་གསོ་མཛད་ཅིང་། ད་རེས་རང་ཉིད་ནས་གཙང་ཁང་ལྷེ་བའི་རྣམ་སྣང་དང་། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་གཉིས། གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་གསེར། སྤྱན་འབྱེད། བཟང་གོས་ཡུག་བཅུ་སྐོར་གྱི་སྟོད་ལེ། སྨད་གཡོགས། ཆོས་གོས། སྐུ་བེར། གནམ་རྒྱན་བྱིབ་ཁེབས། འཕན་དང་། རྒྱན་མཚན། རུ་མཚོན། སྙན་ཤལ་སོགས་ཕུལ། གཏོར་སྒྲོམ་གསར་བཟོས་ཀྱི་ནང་ཆུ་མ་རག་གི་རྟག་གཏོར་ཐུན་རྫས་ཀྱི་ཕྱུག་པ་ཆེ་ལེགས་བཞེངས། གནས་ཡིག་བརྩམས། གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ (༤༤༣)མང་འགྱེད། སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དུས་མཆོད་ཐེབས་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅས་སྦྱར། རབ་གནས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག། ཚོགས་བསྐང་། མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བྱས། ཀ་ཚལ་གྭ་ཚང་བས་གདན་འདྲེན་ནན་བསྟུན་ལ་གཙོ་བོར་རུ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་རྙིང་མར་རབ་གནས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མ། མཆོད་འབུལ་བླ་བྲེ་རྟེན་ཁེབས་བསྒྲིགས། གསེར་ཟངས་ཀྱི་མཎྚལ་འཕུལ་མ་ཆེ་ལེགས། མཆོད་ཀོང་བཅས་ཕུལ་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་བཀའ་བརྒྱད་དང་ཕུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་བདུན། གྲྭ་ཚང་ལ་ཊཾ་འགྱེད་དང་། མང་ཇ་གསུམ། ཚོགས་དབུར་ལན་གསུམ་ཕྱིན། ཀ་རིང་ལ་བཟང་གོས། ཐོན་ཐི་མའི་འཕན་ཆེན་ཆ་དང་། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཐེབས་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྦྱར། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱས། གུང་མཁར་རྫོང་དཔོན་གྱིས་དབུས་མལ་གྲོ་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འབུས་པ་འདུ་ཁང་དུ་ཁྲོམ་དབང་བྱས། ས་འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ངེད་རང་གི་མདུན་ན་བཞུས་ནས་མགུར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལ་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་པ་ཞིག་རྨིས། སྤྲང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཚིམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་བྱམས་པའི་གཏམ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཁོང་མ་འཁྲུགས་པར་བྱས། རྒྱ་ལ་ནས་རྒོད་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེད་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟོན་དངུལ་རྡོ་ཚད་བཟང་ཇ་འཁོར་དྲུག་ལྔ། མར་ལྟང་བདུན། ཀོང་སྣམ་མང་བ་བཅས་བརྟན་བཞུགས་མཛད།
Chinese
即使仅仅生起一丝断除四根本堕和饮酒的坚定决心，也可能有所助益。从《宝积经》中所说的大乘布萨仪轨来看，《俱舍论》中说“戒律是不善之身”，因此如果连危害他人的根本都不能断除，就与上下二乘相违背。没有任何经典表明密咒行者可以随意放纵自己的行为。向嘉绒仓供奉了四种心滴法、瑜伽常灌顶、包括所需修持的长寿心滴法、噶玛的正见、顿除法、桑结娘雍法、普巴金刚法等等。还供奉了五两黄金、一百两白银、六十五圈上等茶叶等等礼物。因为长期追求这些，陷入了财物的泥潭。当认识到这一切都是天子魔的伎俩时，除了感到羞愧之外，没有喜悦和傲慢。但由于未能立即聚集起增长善业的因缘，担心产生禅定的荆棘，所以将曼扎供献给了唯一的本尊。这个种姓之子（437）也被认为是圆满大乘的转世灵童，但这样的验证并不明确。转世灵童迅速降临和授记等以前所做的事情肯定是真实的。大多数转世者从不识字就被安置在高高的法座上，因为忙于闻思修，寿命也很难长久，所以完全不想那样。但对于这个孩子，去年在直贡巴进行认证和考察时，当同时展示了前世的手串和帽子时，他接触到了真正的物品。戴上帽子后，眼中充满了泪水，刚一睁开眼睛就说：“我是直贡喇嘛，有很多僧人，我要去直贡。”每天不断地说这些话，内外知情者都知道，所以不要改变由业力所安排的命运。就像在印度梦见百万大象一样。无可争议的是，他是广严城的离车子无垢称和贡布龙树的转世，是直贡觉巴仁波切的历代转世，获得了杰仁钦彭措昆钦夏达布日巴的血统，因此与我们有着相同法脉的缘起，以及拉萨之子穆赤赞普。
English
Even if only a slight determination to abandon the four root downfalls and alcohol arises, it may be helpful. According to the Mahayana Uposatha ceremony described in the Ratnakuta Sutra, the Abhidharmakosha states that "discipline is the body of non-virtue," so if even the root of harming others cannot be abandoned, it contradicts both the upper and lower vehicles. There is no scripture that shows that mantra practitioners can freely indulge in their behavior. To Gyarong Tsang, the Four Kinds of Nyingtig, Yoga Continuous Empowerment, the Long Life Heart Drop with Necessary Practices, the Correct View of Karma, Dondrug, Sangye Nyamyor, Vajrakilaya, etc., were offered. Five taels of gold, one hundred taels of silver, sixty-five rounds of high-quality tea, and other gifts were also offered. Because of long-term pursuit of these, he fell into the mire of wealth. When recognizing that all of this is the trick of the son of the gods, there is no joy and arrogance other than feeling ashamed. However, because the causes and conditions for increasing white karma were not immediately gathered, fearing the thorns of meditation, the mandala was offered to the sole deity. This son of the lineage (437) is also considered to be the reincarnation of Dzogchenpa, but such verification is not clear. The swift arrival of the reincarnation and prophecies, etc., that were done in the past must be true. Most reincarnations are placed on high thrones from the time they are illiterate, and because they are busy with hearing, thinking, and meditating, their lives are difficult to last long, so I absolutely do not want that kind of thing. But for this child, when the Drikungpas identified and investigated him last year, when the rosary and hat of the previous life were shown together, he touched the real object. After putting on the hat, his eyes were filled with tears, and as soon as he opened his eyes, he said, "I am the Drikung Lama, there are many monks, I want to go to Drikung." He said these words constantly every day, which is clear to all insiders and outsiders, so do not change the fate arranged by karma. Like dreaming of a million elephants in India. It is undisputed that he is the reincarnation of Licchavi Vimalakirti of Vaishali and Gonpo Nagarjuna, the successive reincarnations of Drikung Jigten Gonpo, and has obtained the lineage of Je Rinchen Phuntsok Kunkhyen Shattaburi, so there is an auspicious connection with us who have the same Dharma lineage, and Lhasras Mutri Tsenpo.