Tibetan
ག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་བ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་དེར་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཀློང་བྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བརྡ་བསྒྱུར་གསང་བའི་གལ་མདོ་བབས་ཤིང་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ལྗོན་འགྲོར་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་བརྡ་ལས་བློ་ལྡན་བྷྲ་མ་རའི་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཇ་ཞལ་གསུམ་འཐུང་བའི་ཡུན་ལ་བྲིས་མི་ཚར་བ་ཙམ་དུ་བབས་པ་བློས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་དོན་བཟུང་ལ་ཚིག་གཏད་པ་ (༣༡)མེད་པར་སྣང་ངོ། །སྒྲུབ་ཁང་ཡང་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། །འདུ་ཁང་དང་ཚོགས་འདུ་དྲན་དོན་མེད། །དེ་དྲན་ན་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །བྱང་ཆུབ་ལ་གསོན་བསྲེག་གཏོང་ཉེན་ཡོད། །ཅོག་པུ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གནས། །འདུ་འཛི་དང་རྒྱལ་ཁབ་མ་གཤགས་ཤིག་ །དེ་ཤགས་ན་སྒྲུབ་འབྲས་ཟོང་ལ་འཚོང་། །མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་གྱིས་དགོས། །གཅོད་ཌཾ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་རྩལ་ཁོལ། །རྔ་ཆོལ་དང་རོལ་མོ་མ་དྲན་ཅིག་ །གཏོར་རྒྱག་གི་འགྲོ་དོན་སླེབས་ནས་ཡོད། །ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་ཉེན་ཡོད། །མི་རྐང་དང་གླིང་བུ་གདངས་འགྱུར་སྙན། །དུང་སྒྲ་དང་རྒྱ་གླིང་མ་དྲན་ཅིག་ །རི་དྭགས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །སྟོང་གསོལ་བ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཉེན་ཡོད། །གནས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལུས་ལ་ཚང་། །རྐང་པ་ལ་འཕང་ལོ་མ་སྐོར་ཅིག་ །ཚར་ལྷོངས་གཉིས་མལ་སར་འགྲིག་གིན་གདའ། །སྤང་སྙོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིག་བྱས་ཉེན་ཡོད། །མཚམས་འོག་ལ་འཇལ་ཕྲད་མ་གནང་ཞིག་ །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་གསེར་ལས་དཀོན། །སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསྐུར། །སེམས་སྣང་སྟོང་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཁ་སྡུར་མ་བཏང་ཞིག་ །ཕྱི་གཏམ་ནང་བསྐྱེལ་འདི་རྣམ་རྟོག་རྒོད། །ཁ་བཙུམ་ན་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར། །སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །སྒོམ་འདོད་ཚོ་ཤེས་བྱམ་སློབས་ཤིག་ །དེ་ཤེས་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་མི་ཐུབ་པའི། །གེགས་ཆེན་དེ་རང་ལ་ཆེད་ནས་གདའ། །མི་ཤེས་དང་མི་ཡོང་སྐུ་དྲིན་ཆེ། །སེམས་བདེ་ (༣༢)སྟོང་ལ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །འུམ་འུམ་དང་ཡིག་ཕྲིན་བྱ་བ་མང། །ཆོས་བརྒྱད་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གསར་རེ་ས་ །བུག་སྒོ་ལ་རྡོ་བརྩིགས་ཐོང་ལ་ཞོག་ །རིག་སྟོང་ལ་ཚིག་དབང་ག་ལམ་ཁྱེར་ཚང། །གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ལུས་ཀྱི་ཚུག།། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ །རྣམ་རྟོག་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག་ །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་མ་ཤོར། །ཚོར་བ་ཡང་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག། །གཤིས་ཐོག་ལ་བཅས་བཅོས་མ་དགོས་པ། །ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ །མཉམ་གཞག་ལ་སྡིག་པའི་ཀུན་སློང་མེད། །མི་དགེ་བ་ཡང་དགས་སྤོང་བ་ལགས། །ཆོས་ཉིད་ནི་མུ་བཞི་སྤྲོད་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དགས་སྤོང་བ་ལགས། །སྣང་བ་ལ་མ་ཞེན་ཆོས་སྐུར་དག་ །རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཡང་དག་སྤོང་བ་ལགས། །འཁོར་འདས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །གཉིས་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་སྤོང་བའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བརྩོན། །འདུན་པའི་རྫུན་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་གྲོགས། །སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་དངས་ཕྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫུ་འཕུལ་རྐང་པ་ཡིན། །བློ་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར། །དགེ་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མཉམ་རྗེས་ལ་རིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་བས། །སྐྱེས་པའང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་རང་སར་ཆོད། །ཕྱི་ནས་མི་དགེ་མི་སྐྱེད་བྱེད། །ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས (༣༣)མཉམ་ན། །སྐྱེས་བའང་རང་སར་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡང་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དད་པའི་དབང་པོ་དེ་ལས་གང་། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གང་དུའང་དྲན། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཆད་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་བྱ་བ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་དབང་པོའོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་མཚང་ཤེས་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན། །སྣང་བ་ནི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དད་པའི་སྟོབས། །དུས་གསུམ་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དྲན་པའི་སྟོབས། །ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཤར། །དབྱེ་མར་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་བྲི་གང་མེད། །ལེ་མོ་དང་བྲལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་པོར། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་པ། །རིས་མེད་མཉམ་བ་ཆེན་པོར་འགྱེལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། །ཡང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །ལུས་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པ་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །སྤོང་ལེན་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ། །ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་དུ་བཟོད། །རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡིན། །རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་མ་མྱོང་། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །འདར་བ་དང་འཕྲིག་པའི་ཆོས་ཅན་མིན། །དྲན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ། (༣༤)གར་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ལ། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་མཐོང་བའི་ལམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད། །ཡང་དག་འདི་ལྟ་བའི་རྩེ་མོར་འདུག་ །རང་ངོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པ་མེད། །ཡང་དག་འདི་རྟོགས་པའི་རྩེ་མོར་སོང་། །ཅ་ཅོ་དང་གཞས་བསླུ་བ་མིན། །ཡང་དག་འདི་ངག་གི་རྩེ་མོ་ལགས། །སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལྷུན་རྫོགས་ཉིད། །ཡང་དག་འདི་རྩོལ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་དངོས། །ཡང་དག་འདི་འཚོ་བའི་རྩེ་མ་ལགས། །མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤུགས་ལ་འདྲེས། །ཡང་དག་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ། །རང་གསལ་ལ་སྒོམ་པས་ཕན་མ་བཏགས། ཡང་དག་འདི་དྲན་པའི་རྩེ་མོའོ། །རེ་དོགས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་རང་སར་ཞིག་ །ཡང་དག་འདི་ལས་མཐའ་རྩེ་མོ་ཉིད། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །བསྒོམ་པའི་ངོ་བོར་རང་གྲོལ་ནས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་འབབ་སྟེགས་ལ། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་བའི་ཆོས། །མངོན་གྱུར་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས། །གྲགས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ། །མ་བརྟེན་ས་ནས་སར་འཕགས་པ། །ངེས་པར་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བཞིན། །འགྲོ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཅེར་གྲོལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི། །སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ལུས་པ། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ལེན་ལགས། །དམ་བཅའ་རྫོགས་པ་ན་བསྙན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཚོ་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ཧོ་མའི་ (༣༥)ལས་སྦྱོར་བརྩམས། མཆོད་ཟླ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན་ལ། ཐོས་བསམ་ལ་རིག་པ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད། བསླབ་གཉེར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མི་འགེལ་བ་ནི་དགེ་བཤེས་མཚན་ཉིད་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་མོར་མེད་དམ་སྙམ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་བ་ཐབ་པ་དེས། མདུན་ན་ཟན་ཟབ་པོའི་ཁམ་རྡོག་ལའང་གྲངས་ཀྱི་ནོན་པ་ཙ
Chinese
總之，一切的教言和隨後的指示，都只是源於自己的心之作用。因此，要行持菩提薩埵殊勝的發心。如是說，在彼時，以能使心堪能的近取，以及了悟顯現之法性如幻的緣起，作為連接。噶瑪林巴所著《噶當法集甚深精髓》之《廣大界清淨心之寶篋》的口訣翻譯，秘密之要點降臨，而其顯現為生長之樹木，於書本上顯現之符號，被稱為智者婆羅摩羅之語，在喝三杯茶的時間裡也寫不完，並非由分別念所造作的文字，故不執著於詞句而取其義（31）。 修行室亦是奧明淨土。 集會所和法會，莫去思念。 若思念彼，貪嗔如火燃。 有將菩提，活活焚燒險。 禪墊乃自性化身之處所。 莫分擾攘與國家政事。 若分彼事，修果將被販售。 空行母之加持，將會消逝。 斷法鼓，調伏鬼神之意念。 莫思念鐃鈸與樂器聲響。 拋擲朵瑪之事業已臨近。 道相之功德，有減損之險。 人腿骨笛，音調變化悅耳。 莫思念海螺與漢地之笛。 如見野獸之陽焰一般。 有將一生，耗於空祈之險。 居處之莊嚴，圓滿於自身。 莫於足上，旋轉經輪啊！ 成與壞二者，安住於床榻。 有做成斷絕希望之舉險。 莫於閉關時，與人相會晤。 善友比黃金，更為稀少啊！ 惡友將善行，吹向於風中。 於心之顯現空性，求取瓶灌頂。 莫於座間時，閒談論是非。 外語內傳，此乃分別狂。 若閉口，離念之功德將生。 於心明空性，修持秘密灌頂。 欲修持，先學慈悲喜捨心。 若知曉，守護輪之不可破。 巨大之障礙，特意在自身。 不知與不能，恩德甚大啊！ 於心安樂（32）空性，取般若灌頂之道用。 嗡嗡聲與書信，事務繁多啊！ 八法之分別念，不斷湧現。
English
In short, all instructions and subsequent teachings arise solely from the function of one's own mind. Therefore, one should practice the excellent aspiration of a Bodhisattva. As it is said, at that time, connecting with the near attainment that makes the mind capable, and the dependent arising that realizes the nature of phenomena as illusory. The oral transmission translation of "The Secret Key Point" from "The Vast Expanse, Pure Heart Treasure Box" of "The Great Perfection, Gathering of Teachings" by Karma Lingpa, the secret key point descends, and its appearance as a growing tree, the symbols appearing in the book, are called the words of the wise Bharamara, which cannot be finished writing even in the time it takes to drink three cups of tea, and are not letters created by conceptual thought, so do not cling to words but take their meaning (31). The practice room is also the pure land of Akanishta. Do not think of assembly halls and dharma gatherings. If you think of them, attachment and aversion will blaze like fire. There is a danger of burning enlightenment alive. The meditation cushion is the place of self-nature emanation. Do not separate busyness from national affairs. If you separate them, the fruits of practice will be sold as merchandise. The blessings of the dakinis will vanish. The Chöd drum subdues the mind of ghosts and spirits. Do not think of cymbals and musical instruments. The activity of throwing tormas is approaching. There is a danger of diminishing the qualities of the path's signs. The human thigh-bone flute has pleasant changing tones. Do not think of conch shells and Chinese flutes. Like seeing a mirage of a wild animal. There is a danger of spending a lifetime in empty prayers. The arrangement of the dwelling place is complete in the body. Do not spin prayer wheels on your feet! Success and failure both reside on the bed. There is a danger of making an act that cuts off hope. Do not meet with people during retreat. A virtuous friend is rarer than gold! A bad friend will blow virtuous deeds into the wind. Request the vase empowerment for the emptiness of mind's appearances. Do not gossip during session breaks. Carrying outside talk inside is wild conceptual thought. If you keep your mouth shut, the qualities of non-thought will arise. Practice the secret empowerment in the clear emptiness of mind. If you want to practice, first learn loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. If you know that, the protective circle is unbreakable. The great obstacle is intentionally within yourself. Not knowing and not being able to, the kindness is very great! In the blissful (32) emptiness of mind, take the path of prajna empowerment as your guide. Humming and writing letters are too much work. New conceptual thoughts of the eight worldly dharmas are constantly arising.
Chinese
唉玛！把石头砌在门口，把觉性空性（རིག་སྟོང་）的词语权力完全掌握。身体的姿势要稳如泰山，即使是幻身也要专注于忆念。对于念头，没有来和去。心性也要专注于忆念，六根的对境不要放纵。感受也要专注于忆念，在本性上不需要任何调整。法性也要专注于忆念，在等持中没有造罪的动机。不善也要彻底断除。法性远离四边戏论，能取所取也要彻底断除。不要执着显现，它会清净为法身。念头也要彻底断除，轮回和涅槃没有自性，二取也要彻底断除。日夜精进于安住，欲的幻化是脚，胜观是它的修行伴侣。行为的幻化是脚，心的幻化是脚，它的本体是光明清澈。智慧的幻化是脚，在超离思维之处，所有功德都会显现。生起尚未生起的善法，在止观双运中，通过无偏的训练，已经生起的也要使其增长。斩断念头的根源于自性之中，从外在不产生不善。如果生起和解脱同时（33），已经生起的也会在自性中舍弃。在真实的意义上生起定解，信的力量由此而来。无论修或不修，都要忆念，这就是念的力量。像河流一样，相续不断，这就是定的力量。在那里没有扬弃和安立，这就是大精进的力量。证悟无底的深渊，这就是智慧的特殊力量。显现是清净的无量刹土，广大无边是信的力量。过去、现在、未来三时，也是多味一体，生、住、灭无处可寻，这是念的力量。在有和无的边上，显现出远离戏论，安住于分别的等持力。禅修的本体没有减少和增加，远离懈怠是精进的力量。俱生的本体无法言说，自生智慧的大力量。在积聚和结合的大道上，功德以各种形式显现，倾倒于无偏的大平等中，远离戏论的智慧，无分别的等持，是菩提的支分。
English
Ema! Build a stone wall at the gate, and fully grasp the power of words for rig stong (རིག་སྟོང་, awareness-emptiness). The posture of the body should be as stable as a mountain, and even the illusory body should focus on mindfulness. For thoughts, there is no coming and going. The nature of mind should also focus on mindfulness, and the objects of the six senses should not be indulged. Feelings should also focus on mindfulness, and no adjustments are needed on the natural state. The nature of reality should also focus on mindfulness, and in equanimity, there is no motivation to create sin. Non-virtue should also be completely abandoned. The nature of reality is free from the four extremes of elaboration, and grasping and being grasped should also be completely abandoned. Do not be attached to appearances, they will be purified into the Dharmakaya. Thoughts should also be completely abandoned, as samsara and nirvana have no inherent existence, and dualistic grasping should also be completely abandoned. Strive to abide in equanimity day and night. The illusion of desire is a foot, and vipassana (insight) is its practice companion. The illusion of action is a foot, the illusion of mind is a foot, and its essence is clear and bright. The illusion of wisdom is a foot, and in the realm beyond thought, all qualities will manifest. Generate the ungenerated virtue, and in the union of shamatha and vipassana, through impartial training, increase what has already been generated. Cut off the root of thoughts in its own place, and do not generate non-virtue from the outside. If arising and liberation are simultaneous (33), what has already arisen will also be abandoned in its own place. Generate certainty in the true meaning, and the power of faith comes from this. Whether meditating or not, remember, this is the power of mindfulness. Like a river, continuous and uninterrupted, this is the power of samadhi. There is no rejection or establishment there, this is the power of great diligence. Realize the bottomless abyss, this is the special power of wisdom. Appearances are the pure and vast Buddha-fields, and vastness is the power of faith. The three times of past, present, and future are also of one taste, and birth, abiding, and cessation are nowhere to be found, this is the power of mindfulness. On the edge of existence and non-existence, freedom from elaboration arises, the power of samadhi abides in differentiation. The essence of meditation has no decrease or increase, and freedom from laziness is the power of diligence. The co-emergent essence is beyond expression, the great power of self-arisen wisdom. On the great path of accumulation and union, qualities manifest in various forms, collapsing into impartial great equality, the wisdom free from elaboration, the non-conceptual samadhi, are the limbs of enlightenment.