Tibetan
་པའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ཡོད་པ་འདྲ། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་ཞི་ཕྱིར་ཁྲོ་རོལ་སླང་དགུ་མ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱས། དགུན་མངའ་རིས་གྲ་ཚང་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ནས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་མདོ་མངས་གསུང་སྒྲོགས་དང་། ནུབ་མོ་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཆེན་ལྔ་ཀ་ལ་དམ་བཅའ་འཇོག་པར་བསྐུལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ན་སྟོང་སང་དེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རྟོག་གེས་དེ་ཙམ་ལས་བརྟག་པར་ག་ལ་ནུས་སྙམ་པ་བྱུང་། ནམ་ཟླ་དྲོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་བྱམས་མགོན་བཞེངས་ཀ་མ་སྐྱེས་བུ་དར་བབས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་བའི་ཚལ་ཚད་ཅན་གཡས་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་གཉིས་དེ་བས་སྐུ་ཚད་ཆུང་ཙམ་རེ་བཞེངས། མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་པའི་རབ་གནས་དགའ་སྟོན་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ངེས་རྒྱས་སུ་བྱས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དོན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་ཡོངས་བསྔོ་རྟེན་དང་། གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ཀྱང་ཕེབས། ཁོ་ལོང་སྟོད་པའི་གཙོར་རྒན་སོགས་མོན་པའི་མི་རྒན་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཁྲིད་ཅིག་བཤད། ཁོང་ཆོའི་ཡུལ་དུ་སྐོར་གཅིག་ཡོད་དགོས་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱང་ས་ཆུ་མི་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བས། འབྲི་གུང་ཡང་རི་སྒར་བའི་གྲ་བ་ཧོར་ཨ་དྲག་པ་ཅན་ལྔ་ལ་སྨིན་ཁྲིད་གནང་ (༣༠༧)སྨིན་བྱས། །ལྷ་བབ་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་བསམ་ཡས་སུ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་དུ་ལྷགས། བར་ཁང་དུ་ཚོགས་འཁོར་དང་། མངའ་རིས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ཅན་དོར་སྙན་ཤལ་ནང་མཛོད་ཚོན་རིས་མ། རྒྱ་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་མ་འཁར་གཞོང་གི་སྟེགས་བཅས་ཕུལ། མཆོད་མཇལ་ཐོག་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་དང་སྙན་ཤལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སྤྲོས། གསེར་གསོལ་སོགས་བྱས། རབ་བྱུང་པ་བསམ་གླིང་སློབ་དཔོན་ཅན་ལྔ་སྐོར་ལ་སྨིན་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བཏབ། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་སྡོམ་ཕོག་ཚེ། ཧོར་ཨ་དྲག་པ་རྟེན་དགེ་སློང་དུ་འདུག་པས་རྩ་བ་བཞི་དང་འགལ་བའི་ཁ་ན་མཐོ་མེད་ཀྱང་། ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་མང་ལ་རགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་ལྷུང་ཕྲ་ཞིང་བསྲུང་དཀའ་བའ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཞེས། མཆི་མ་བླགས་པའི་འདོད་པའི་དོད་བོས་ནས་འཆབ་པ་མེད་པའི་དག་ཚངས་ཆེན་པོ་བྱས། སྐྱེ་དགུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བའི་ཉེར་ལེན་ནི་མེད། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་བྲན་དང་ཡང་ཁོལ་དུ་གྱུར་བས། ཁོང་ལ་སྐྱོ་བ་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུར་འཁོར་ནས་ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་ཞིག་བཏང་། འདི་ལོ་ཕན་ལ་ཕྱུགས་ལུགས་བརྒྱ་ཐལ་ངས་ཀྱི་ཚེ་ཐར་སོང་། འབྲས་སྤུངས་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྲགས་པའི་གཙང་པ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའམ། གོ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་རྗེ་བས་མཛོད་རྩ་བ་དང་སྐྱེས་རབས་བྱི་དོར་མཛད་བར་བསྐུལ་བས་ཁོང་ཐུགས་གཟོ་བས་སྤྱིར་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆུང་། སྒོས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པས་རང་སྟོང་གཞན་ (༣༠༨)སྟོང་དབུ་མའི་ཐ་སྙད་ལའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཕྱོགས་ལས་མཐའ་ཅིག་དུ་འགལ་བར་སྟོངས་མི་དཔྱོད་ཅེས་གྲགས། འདི་རེས་ཀྱི་གསུང་ལན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལེ་ཚན་གཉིས་ལ་དེ་ཕྲལ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདི་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ངེས་སྙམ་དུ་རྩ་བ་བལྟས་པས་འབྲེལ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། ད་ཆ་འགྲེལ་པ་བལྟ་མི་དགོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཟླ་བྲལ་ཀོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་འཛིན་གཞན་འགྲལ་བྲལ་བ་བཞིག་ལགས་པས་འཁུམས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བསྟན་འཛིན་འདི་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྙམ་ཏུ་དད་པ་དང་སྤྲོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། ད་ནི་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་མཛད་དེ་རྩ་འགྲིལ་འདི་གཉིས་པར་དུ་བརློས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།བའི་ཐབས་མཛད་ན་དུས་མཐའ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ཀླུང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ། ཞེས་སྣང་། དེང་སང་འདི་ན་རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་ (༣༠༩)རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་བྱིན་བརླབས་དང་། གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལིའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡོད་སྲིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་ཐོས་པ་ཡན་ཆོས་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་ཉམས་པར་ཡོད་པས་སུའི་ཡང་མཐང་ལ་མ་རྒོལ། བཀའ་ཕྲིན་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་དལ་འབྱོར་བཅུ་བརྒྱད་པོའི་མིང་གྲངས་ཡན་ཆོད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས། གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་ལ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་བལྟ་བ་ཡོད་སྲིད་ན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའ་ཟིང་འཕུར་དང་། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ་སྤོང་པ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་སྐུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་གནས་སོ། །ལྕགས་ཟམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་གཟིགས་དང་བསྟུན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཕེབས་པ་ལ་ཡུམ་ཀའི་བྱིན་བརླབས། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། ལུང་གསན་འཕྲོ་རྣམས་དང་མཛོད་རྩ་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམས་ཕུལ། མཛོད་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ལས། ལེའུ་དགུ་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ལྟར་བགྲང་ལ། འགྲོས་ལེའུ་བཞི་པོར་དོ་ཇེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྲེ་བྲག་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བཤད་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་ (༣༡༠)བསྟན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པར་བྱས། དམོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རྒྱུད་དུ་འདྲེན་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕུ་གཏུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་བརྟེན་ནས་ཤེས། བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ཚང་ཕྱིར་ནས་ར་བྲག་ཀུན་གྲགས་བཞིས་གཙོས་པའི་རང་སློབ་ཉེ་བར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ལུང་བསྒྲགས་མ་ཞིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྔར་བོད་ལ་བྱོན་དུས་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་མཇལ་མ་ཐུབ་པར་ཐུགས་འགྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཚུལ་དང་བསླད་ནད་དེར་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་གཏད་དགོས་ཞེས། དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པའི་གསུང་བྲིས་སྔ་ཕྱིར་འབྱོར། ངེད་ཀྱི་ལོ་གསུམ་དང་པོར་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་སྒྲིལ་གྱི་ཤམ་ཐབས་བཟང་པོའི་བརྡ་བཞིན་མཇལ་ཐུབ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་གནད་བྱང་ལས། ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དུས་བབ་ཚེ། འགལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང ཁྱད་པར་བདུད་བློན་དམ་སྲིའི་རིགས རྗེས་འབྲེངས་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་བརྫུ བཀའ་དྲིན་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད ཅེས་པ་ལྟར། གཟུ་བོར་མི་གནས་པ་རེ་གཉིས་ནས། བླ་མ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ། །དགོན་པའང་རི་རྩེར་ཡོད་ཟེར་བའི་འབྲེལ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིགས་པས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་ལ་གེག་སུ་ཆེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་བཅས་པའི་ཞུ་ལན་ཕུལ། དགོན་གནས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེའང་སྡིག་གྲོགས་བླུན་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཆེས་པས་གསན་སྒོམ་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གང་ལའང་སེང་ཤོར་ཁོ་ནས་མུར་རིམས་ནད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྙེད་འཚོལ་ལ་ཕེབས་པས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཐལ་བས་ (༣༡༡)འཕངས་པ་ལ་ཚད་མ་བྱུང་། གསོལ་འདེབས་ གདུང་ཆོག་སྦྱིན་སྲེག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་ཤནྟ་པུ་རི་བའི་གདན་ས་བསམ་ཏེ་དངས་དུ་བླངས་། ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་ག་ས་ར་མ་ཐག་ས་སྐྱ་ནས་མགྲོན་གཉེར་ཆེ་བཏང་གནང་སྟེ་གདན་སར་ཡོང་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ནན་ཏན་དང་། བཀའ་ཐམ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར།་ ཆེད་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཟིན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཆ་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཀྱའི་རྒྱལ་བོས་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་མས་་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བརྙས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ་མ་ལྷོད་པས་རྒྱལ་པོས་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ། དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་། བྲམ་ཟེས་འདུལ་བ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མ་མཐའ་གཟིགས་དང་ཟ
Chinese
也沒有一個安樂的地方，像這樣遠離世間隨順之心的，也像是遍行蘊的苦因。為了平息修法的障礙，做了一個不大的忿怒顱器壇城。冬天從阿里（Ngari）召集了二十名左右的僧人，舉行了三天的誦經法會，晚上主要以中觀應成派和自續派為主，勸勉對五部大論都立下誓言。如果將中觀的見解運用到實踐中，就會變成一個空洞無物的人，我認為思辨無法探究到那種程度。天氣轉暖後，在寺院的主供佛像中，塑造了慈氏怙主（བྱམས་མགོན།）像，是按照青年人身高的比例，約一丈高的尺寸，左右兩側塑造了無量光佛和聖者心性休息像，尺寸比慈氏怙主像略小。與經部的修法供養相關聯，從準備日第二天到圓滿日，比以前更加隆重。薩迦（Sakya）貢瑪仁波切圓寂後，為了圓滿他的心願，供奉了法器，也送來了貢瑪仁波切兄弟的書信。向科隆（Kholong）上部的長老等門巴（Monpa）族的老人們講述了因果的道理，並主要講述了讚頌三寶功德的教言。雖然他們強烈要求去康區（Khong-cho）朝拜一次，但考慮到水土不服的原因，沒有去。給予了德隆揚日寺（Drikung Yangrigar）的五位名為霍爾阿扎（Hor Adrak）的僧人灌頂和引導(307)。適逢天降節，前往桑耶寺（Samye）供奉千供。在中間的殿堂裡舉行了會供，並供奉了從阿里迎請來的具有加持力的蓮師代表像，用多聞天王的內藏彩繪像，以及用紅銅製作的曼扎盤和底座。在朝拜的同時，舉行了長壽祈願法會，並贈送了兩百條哈達，還供養了黃金等。給予了五位左右的桑林（Samling）寺的僧人，包括堪布，詳細的灌頂和引導。在覺沃仁波切（Jowo Rinpoche）像前，結合發菩提心的供養，授予了菩薩戒。因為霍爾阿扎作為僧人住在寺廟裡，雖然沒有明顯違背四根本戒，但是犯了很多粗重的墮罪和惡作，特別是講述了難以守護細微的大乘墮罪之後，他生起了堅定的信心，變成了持明者吉美林巴（Rigdzin Jigme Lingpa）。
English
There is not a single place of peace, and being separated from the mind that conforms to the world seems to be a cause of suffering from the pervasive conditioning. To pacify obstacles to Dharma practice, a modest wrathful skull-cup mandala was made. In winter, about twenty monks were gathered from Ngari, and a three-day sutra recitation ceremony was held. In the evenings, mainly focusing on the Madhyamaka Prasangika and Svatantrika schools, they were encouraged to make vows on all five major treatises. If the view of Madhyamaka is applied to experience, it becomes an empty and hollow person, and I felt that speculation could not investigate to that extent. As the weather warmed, among the main statues of the temple, a Maitreya (Jowo Jampa) statue was sculpted, in proportion to the height of a young man, about a zhang (ten feet) in size, with statues of Amitabha and Arya Mind at Rest on the left and right, slightly smaller in size than the Maitreya statue. In connection with the sutra practice and offering, from the second day of preparation to the day of completion, it was made more elaborate than before. After the passing of Sakya Gongma Rinpoche, Dharma instruments were offered to fulfill his wishes, and letters from the brothers of Gongma Rinpoche were also sent. The elders of Upper Kholong and other elderly Monpa people were told about the principles of cause and effect, and teachings mainly praising the qualities of the Three Jewels were given. Although they strongly requested to go on a pilgrimage to Khong-cho, it was not done due to concerns about acclimatization. Empowerment and guidance were given to five monks from Drikung Yangrigar named Hor Adrak (307). Coinciding with the Festival of the Descent from Heaven, they went to Samye to offer a thousand offerings. A tsok khor (feast gathering) was held in the middle hall, and a blessed representative statue of Guru Rinpoche brought from Ngari was offered, along with a treasury of painted images of Vaishravana, a mandala made of red copper, and a stand for the base. Along with the pilgrimage, a long-life prayer ceremony was held, and two hundred khatas were offered, as well as gold and other items. Detailed empowerment and guidance were given to about five monks from Samling Monastery, including the abbot. In front of the Jowo Rinpoche statue, in connection with the offering of generating bodhicitta, the bodhisattva vows were conferred. Because Hor Adrak lived in the monastery as a monk, although there were no obvious violations of the four root vows, he committed many gross and minor transgressions and misdeeds. In particular, after explaining the subtle Mahayana transgressions that are difficult to guard, he developed firm faith and became Rigdzin Jigme Lingpa.
Chinese
是的，以泪水倾泻般的愿望呼唤，做了毫无隐瞒的盛大忏悔。对于大多数众生来说，没有听闻的机缘。由于成了五蕴和八识的奴隶和佣人，仅仅以可怜的眼光看待他们。回来后，布施了十万俱胝的水。今年为了利益，放生了一百多头牲畜。从哲蚌寺，被称为精通止观的具足的藏巴格西仁波切，或者果瓦喇嘛前，却吉哇劝请他整理《俱舍论》根本颂和《本生传》，他非常高兴，总的来说没有偏袒，特别是有很大的清净显现，对于自空他（308）空的中观宗的术语，也从能依和所依的角度解释，据说不会极端地认为互相矛盾。这次的回答中，对于两部论典，稍微看了一下，就理解了其中的意义，并且认为这两部的意义的解释一定是这样，看了根本颂就理解了联系。现在不需要看解释，像上师一样如实地证悟了诸佛的教言和藏印度的班智达们的思想。特别是对于心部、界部、窍诀部这三部，具有智慧之眼，堪为过去时代出现过的无与伦比的智者和成就者，与全知荣钦饶绛巴·阿旺波的思想相符，是一位无与伦比的教法持有者。末法时代，竟然还有这样的教法持有者，真是太稀奇了，如此想着，信心、欢喜和随喜这三者像在互相竞争一样地增长。现在劝请有信心的人们，将这两部根本颂和注释刊印出来，广为传播。如果能想方设法这样做，在这个末法时代，就能对古老的密宗的教法有所贡献，祈请您转法轮，凡是对教法的兴盛做出贡献的人，无论转生到哪里，都能像经中所说的那样，从天空、河流、树木和风的吹动声中听到清晰的佛法之声，从而获得无上的菩提，消除所有的愚昧，获得远离尘垢的法眼。 如此显现。 如今这里有些愚昧之人（309）诋毁全知龙钦巴。