Tibetan
ཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ལམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ ()མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། བསླབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་སྒོམ་དུ་མེད་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ་མཐོང་ལམ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བའི་རྩལ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་ས་དང་པོ་རྩིས་ཏེ། སྒོམ་པའི་ལམ་དུས་བཅུ་རིམ་ཅན་དུ་བགྲོད་པས། དེ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོད་པ་མན་ཆད་ལ་མ་དག་པའི་ས་དང་། བརྒྱར་པ་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་དག་ས་གསུམ་དུ་བརྩི་ཞིང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། ལམ་དེ་དག་གི་བྲལ་བྱའི་དྲི་མའི་དཔེ་ཡང་ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲིས་རྒྱུད་བླ་མར་དཔེ་རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ལ། དེ་སྐད་དུ། ས་བདུན་ལ་བརྟན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདི་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མངལ་སྒྲུབ་དྲི་མ་དག་དང་མཚངས། ()བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱིས་ཕྱིན་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་དུས་དཔོགས་པར་མི་ནུས་པས་བདག་ཅག་གི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཞེ་ཕུག་སུ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་རུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ངག་གི་དབང་པོའི་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ལ། སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་བཤད་ཡམས་དང་རྟོག་དཔྱོད་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོར། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པས་བཅིངས་ཏེ་མངན་མ་ནུས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དཔེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོས་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གནས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་སར་ ()དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་ལམ་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་དོན། །སངས་རྒྱས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རྒྱུ། །དོན་གསལ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལ་མ་ཞུགས་ནས། །འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་དང་པོར་དབང་གིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲལ་བ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བླ་མ་མ་བརྟགས་གཡང་མཆོད་འདྲ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་དུག་འཐུངས་འདྲ། །ཞེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་འདི་ནས་མ་འཕྱུགས་པར་དགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བརྟག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །རང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ ()ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ཞེས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། ལག་ལེན་མཁས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྫོགས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ནི་གོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བཀུར་པའི་ཡུལ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་ ()དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དགལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བདུད་ལྟ་བུ་དང་མ་འཕྲད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེད་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེད་ངེ་དུང་དེ་བརྩེ་དུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོར་ན་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་དེ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་དང་། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲལ་བ་རྟག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་དང་གདམས་པའང་བཙན་ཐབས་སུ་མི་ཞུ་བར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་སྔ་རོལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་། དུས་ལ་བབས་ན་གནས་ཡོལ་ ()སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་ནོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད་པས་དུས་གཞན་དུ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བའི་བསྙེན་བསྐུར་ལས་འདིར་སྣ་རེ་ཕུལ་བ་ཚོགས་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱིན་ནའང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་དང་དམ་ཚིག་གིས་འཁོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། རང་ངོས་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་ལྷག་པའི་གོ་དོན་ཀྱང་ལྷོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གོ་ཕྱེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ ()ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དབང་བཞིའི་ཁོངས་སུ་དོན་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུལ། །གཞན་དུ་ན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་དགོངས་པས་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བཞི་པོའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་དང་དག་པ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དུ་དུས་བཞི། ནང་ལྟར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་དེ་ཚོགས་པ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་དུ་གཏི་མུག་དང་། །ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་། ཆ་མཉམ་པ་བཞི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བཞིས་སྦྱངས་པས། དང་པོ་བུམ་དབང་གིས་ལུས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་གྱི་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ ()སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཞེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་བདའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཙང་དམེའི་གཉིས་རྟོག་བསལ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བཅའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ངང་ནས་འཆད་ངོ་། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་རྩལ་སྦྱད་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གིས་ངག་འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་གིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི་དང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་གི་དྲོད་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བཅང་བའི་དམ་ཚིག་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྷན་དྷ། ()མཚན་ལྡན་ནོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཐིག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གིས་རགས་པ་ཚོགས་བདུན་དང་ཕྲ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྩ་འབྱོངས་རླུང་ཆུན་ཐིག་ལེ་དག་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་ནས་བླ་མའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ། དངོས་སམ། ཡིད་རིག་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམ་པར་འཇུག་གོ །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྙོམ་འཇུག་དག་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །བཅང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ་། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་མི་མོའི་རིགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་སྤང་ངོ་། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་ ()རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་བློ་འདས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་གི་དགོངས་པས་བལྟ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྟོང་ཉིད་གསལ་བྱེ་བྲག་དབྱེ་ན་རིག་རྩལ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་བཟློས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ལོ། །བཅད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐར་བསྲུངས་མཚམས་དང་བྲལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བཞིས་བགྲོད་པས་སྦྱངས་འབྲས་ནི་སློབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ་དབྱེ་ན། བུམ་དབང་གིས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་ནུས་པ་མངའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། གསང་དབང་གིས་ངེས་པ་ལྔ་ ()དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཤེར་དབང་གིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ། ཚིག་དབང་གིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལྟར་ན། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དང་། །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། དེང་སང་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་བ་ཉུང་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི། །དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ ()དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་མཚམས་དང་དག་སྦྱོར་འདི་ཙམ་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་སྤྱི་དོན་རྩ་བར་བཞག་ནས་མདོ་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས། དེ་ལས་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི
Chinese
通过盛大地行持而成为资粮道。通过将无分别的智慧与见道结合而成为加行道。由于如实地见到法性而成为见道（）。由于见到之后进行修习而成为修道。由于已经到达了修习的终点而无须再修习，所以是不学道，从见道开始，逐渐增长每一方面的见地，所以从第一地开始。修道次第经历十地。其中，七地远离行道之前是不清净地，从第八地不动地开始被认为是三个清净地。不学道是由于现量见到自性本来的面目，所以唯有佛才能确定。这些道的所断垢染的例子，圣弥勒在《宝性论》中用九种比喻来表示，这需要在大的论释中进行考察。如是说：七地的坚固垢染，如子宫胞胎的脱离，这是无分别智慧的成熟。三地的后续垢染，如泥土沾染衣服一样可以了解，与胎藏的垢染相同。（）伟大的自性如金刚般的，是禅定的所摧毁之物。如是所说，这些的自性差别很大，用很少的言辞难以衡量，所以我等全部教法的宗派如何承许的意图，可以信赖地寄托于吉祥桑耶巴·阿旺波的论著总集。特别是第四品《宗派宝藏》。大瑜伽士不以辩论和思辨为主，所以对于意义的精华，地道的功德和断证圆满的一切智智，也只是暂时被八识的执着所束缚而无法显现，除此之外，没有不遍布一切有情相续的。如同《华严经》中用三千大千世界的大幅绸缎来比喻说明的那样。虽然它本身就在自性中，但就像王族的儿子被加冕为国王一样（），在这种金刚乘的情况下，通过成熟解脱的甚深密道的象征和方法，以及缘起而得以显现。如《入水大象经》的后续经文所说： 众生的心性是自明光明的意义，佛陀无为任运而住的。ྒྱུ། 意义显明成熟且解脱的上师进入后，能清楚地见到果位自性。如是说。对此，首先以灌顶的主因，唯有金刚上师，而非其他，因此师徒之间的拣择非常重要。邬金大士说：不观察上师，犹如祭祀悬崖；不观察弟子，犹如饮用毒药。因此，为了使缘起的根本不从此处错乱，对其自性进行观察。上师的特征是：在《自生续》中说：具有金刚意义的上师是，自相续善良且善于教导弟子，获得灌顶并运用密咒的意义，了知内外一切行为，与本尊神不离不合，禅定中没有散乱，具有圆满大（རྫོགས་）的口诀意义，精通密咒秘密的续部，行持内外一切修法，不违背见解的意义，舍弃内外秘密的行为，功德如成串的珍宝，享用无尽的宝藏。如是所说，此处所说的具足六种特征，即是将轮回的法抛在脑后，少欲知足，精于实修且具有经验，精通续部的词义且勤于修持，精通见解的意义且能力圆满，大慈大悲且乐于布施。据说必须具备这些功德。如果不是这样，仅仅是沉溺于“这是圆满的化身基础，这是无上的衣服，这是与世间和谐相处的尊崇圣地”等等的谄媚之词，那是不行的。因为在那部续中说：不了解却傲慢自大，愚昧无知却随声附和，不思考密咒的意义，以伤害他人为乐，言语傲慢，进入邪道，未见灌顶的坛城，誓言破损，提问时答非所问，心胸狭隘却傲慢自大。不观察上师是弟子的魔。因此，不要与如魔者相遇。同样，弟子的特征也在《自生续》中说：具有信心的力量和精进，智慧广大且没有执着，恭敬顺从且行持密咒，无分别的心没有恐惧，具有誓言且修