Tibetan
་ཤ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི ཡ་སིང་ར་རླུང་བ་ལ་ཡཱ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ གྷ་ར་ཡཾ་བ་ར་མི་ཏཾ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ ར་མི་སེ་སེ་ཁེ་ཏ་བ བིག་ཁུ་མ་ལ་བ་ཏཾ་ཀི ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པ བཛྲ་སཏྭ་ (༡༠༥)འུྃ ཏྲི་ཏྲོ་མེ གྷེ་ཝ་སུ་གྷ་ར་རྣ་མ་ཡེ དྷརྨ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི རས་མི་ས་མ་ཁས་རྒད་ཙེ རུ་པས་མི་མི་ཏ་ལི ད་ཏིག་པ་ལཾ་ཀ་ལིས་ག་ཙ་བ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏཾ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏ ད་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལིས བར་མཚམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་དང་ རིགས་དྲུག་ཀློང་གལ་ཡི་གེ་སྤེལ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི ཨཱ འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ བདུན་པར་པད་འདབ་ཞེ་གཉིས་ལ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ སྟི སྭ་རཏྣ་དྷྲི་ཀ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི ཧཱཾ་བྲཛྙཱ་དྷྲི་ས ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི ཀྵཱི༚་ཏི་རཱ་ཛ་ཡ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེས་མ་ཡ་སྟྭཾ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲད་མ ཧྲཱི༚་གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾ། བཛྲ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི ཨཱི་ནི་རྟི་རཱ་ག་ཡ་མ མེ་དྷྭ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ ཛདྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །།།ནི་སྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ (༡༠༦)ཡ་སྭཱ་ཧཱ བཾ་དཱི་བ་སུ་གི་རི མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ ཧོ གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེ༚་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ ཨཱོཾ་ཡ་མནྟ་ཀྲ་ཏ་ཕཊ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ འདུས་པ་མདོའི་སྙིང་པོའོ ཨཱོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་ཀརྨཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ ཀརྨཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ རཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ ས་ནུ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ (༡༠༧)འུྃ གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ ཨཱོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་ གོ་རིམ་བརྒྱད ཙཎྜ་ལཱི་ཧ ཨཱོཾ་བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་སིདྷཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲྀདྡྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ སིདྷ་མ་བརྒྱད་མུ་ཁཱི་ཧེ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ དགུ་པར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་ བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་བཀོད མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ པྲ་ཧྨ་ནི་བྷྱོ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱེ བི་པཱ་ལཻ་བྷྱོ༔ ཀུ་མ་རཱི་བྷྱོ ཨིནྡྲ་རཱི་བྷྱོ བཛྲ་བིངྒ་ལཾ་བྷྱོ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ སཽ་མྱ་བྷྱོ དཎྚ་དཾ་བྷྱོ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ རུ་ཏི་ར་མཏྟ་བྷྱོ ཨ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱ་བྷྱོ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ ཙ་མུམྜི་བྷྱོ སུ་ཊ་ (༡༠༨)ནི་བྷྱོ ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀ་རྞ་བྷྱོ བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏ་ཧོ ཨ་ཨཱ ཨི་ཨཱྀ ཨུ་ཨཱུ རྀ་རཱྀ ལྀ་ལཱྀ ཨེ་ཨཻ ཨོ་ཨཽ ཨཾ་ཨ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན པ་ཕ་བ་བྷ་མ ཡ་ར་ལ་ཝ ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎ ཆེ་གེ་མོའི་གནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ བཅུ་པར་འོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར བཅུ་གཅིག་འོད་ལྔའི་ཕཊ་རིས༔ དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ (༡༠༩)འུྃ བཞིན་ལ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས རྩ་སྔགས་ཉིད་དང་སྤྲེལ་ལ་བཟླ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟུང་བྱས་ལ བསྟན་བུར་བརྒྱ་ཕྱག་མཎྜལ་དབུལ ཚར་
Chinese
ཤ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི ཡ་སིང་ར་རླུང་བ་ལ་ཡཱ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ གྷ་ར་ཡཾ་བ་ར་མི་ཏཾ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ ར་མི་སེ་སེ་ཁེ་ཏ་བ བིག་ཁུ་མ་ལ་བ་ཏཾ་ཀི ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པ བཛྲ་སཏྭ་（金刚萨埵） (105)嗡 德日德柔美 格瓦索嘎rara那玛耶 达玛巴德萨古利 惹斯米萨玛克瑞杰 汝贝斯米米达利 达迪巴兰嘎利嘎匝瓦扬萨伊当 嘎玛诶阿阿努萨 桑吉玛玛嘎玛达 达拉凯巴吉利斯 巴尔灿隆格的宁波当 热珠隆嘎尔义给贝 嗡 吽 创 舍 阿 阿阿哈夏萨玛 第七，四十二片莲花瓣上 吽 吽 吽 班杂吉达 嗡 阿阿阿班杂巴扎萨曼达 吽 班杂德日嘎 姆达德效热 嗡 哲纳哲嘎 朗兑夏ra息威拉措杰宁波 德 索rara那德日嘎 芒莫哈ra迪 昂阿柔利嘎 邦ra嘎ra迪 航班扎德日萨 当班杂ra迪 恰迪ra匝亚 吽 啦谢玛雅斯当 创阿嘎尔巴亚 创玛列萨玛雅霍 舍哈吽班玛贝玛 舍给迪ra果航 班杂古汝巴尼 伊尼日迪ra嘎雅玛 美度瓦ra内索哈 加度贝扎贝谢 呢萨让巴雅索哈 吽 布贝阿贝谢 吽 萨ra匝亚 (106)雅索哈 旺迪瓦索给日 姆西昂ra嘎雅索哈 霍 根德吉达 嗡 牟尼杰索哈 嗡 牟尼吽创索哈 嗡 牟尼松索哈 嗡 牟尼布让索哈 嗡 内香索哈 嗡 牟尼耶索哈 嗡 亚曼达嘎ra达帕 嗡 班杂达ra玛哈卓迪效热匝瓦拉尼吽帕 吽 班扎达嘎ra达帕 嗡 ra那达ra玛哈帕 吽 班玛达嘎日达帕 嗡 班玛达ra玛哈帕 嗡 萨瓦达塔嘎迪效黑汝嘎吽 萨瓦达塔嘎达卓迪效热吽 嗡 班杂效黑汝嘎吽 班杂卓迪效热吽 杜巴多的宁波喔 嗡 布达效黑汝嘎吽 布达卓迪效热吽 嗡 ra那效黑汝嘎吽 ra那卓迪效热吽 嗡 班玛效黑汝嘎吽 班玛卓迪效热吽 嗡 嘎玛效黑汝嘎吽 嘎玛卓迪效热吽 嗡 ra效黑汝嘎吽 ra卓迪效热吽 嗡 萨努效黑汝嘎吽 萨努卓迪效热吽 嗡 咕效黑汝嘎吽 (107)吽 咕卓迪效热吽 嗡
English
Sha ya ri mu ta sa ghu li ya sing ra lung ba la ya ma ma ko ling sa manta ghara yam bara mi tam bu ga sing ha pha gha la ra mi se se khe ta ba big khu ma la ba tam ki sa ma nye wa dhe ra pa Vajrasattva (105) OM TRI TRO ME GHE WA SU GHA RA RA NA MA YE DHARMA PATI SA GHU LI RAS MI SA MA KHAS GED TSE RU PES MI MI TA LI DA TIG PA LAM KA LIS GA TSA WA YAM SA I TAM Karma E A A NU SA SAM KRI MA MA KARMA TA DA LA KHE PA KI LIS Bar tsams long sku'i nying po dang rigs drug klong gal yi ge spel OM HUM TRAM HRI AH A A HA SHA SA MA Bdun par pad dab zhe gnyis la HUM HUM HUM Vajracitta OM A A A Vajri Bhadra Samanta HUM Vajra Dhrika MUM Dhateshwari OM Jina Jika LAM Dwesha ra zhi ba'i lha tshogs kyi nying po STI Swa Ratna Dhrika MAM Moha rati AM Aro lika PAM Raga rati HAM Brajna Dhri Sa TAM Vajra rati KSHIM Ti Rajaya HUM Lasyes ma ya stwam TRAM A garbha ya TRAM Malye sa ma ya ho HRI HA HUM Padma pradma HRI Giti rago ham. Vajra Kuru Pani I ni rti raga ya ma Me dhwa ra ne svaha Jha dhu pe pra be sha Ni ssa rambha ya svaha HUM Pushpe a be sha HUM Sa radza (106) ya svaha Vam Di ba su gi ri MUM Shri am raga ya svaha Ho Gandhe citta OM Mune kre svaha OM Mune hum trum svaha OM Mune srum svaha OM Mune bram svaha OM Ne ksham svaha OM Mune ye svaha OM Ya manta kra ta phat OM Vajra dhara maha krodhishwari jwa la ni hum phat HUM Prajnantakrita phat OM Ratna dhara maha phat HUM Padmantakrita phat OM Padma dhara maha phat OM Sarva ta tha ga ti shri heruka hum Sarva ta tha ga ta krodhishwari hum OM Vajra shri heruka hum Vajra krodhishwari hum 'Dus pa mdo'i nying po'o OM Buddha shri heruka hum Buddha krodhishwari hum OM Ratna shri heruka hum Ratna krodhishwari hum OM Padma shri heruka hum Padma krodhishwari hum OM Karma shri heruka hum Karma krodhishwari hum OM Raksha shri heruka hum Raksha krodhishwari hum OM Sanu shri heruka hum Sanu krodhishwari hum OM Guhya shri heruka hum (107) HUM Guhya krodhishwari hum OM
Chinese
嗡 药叉室利嘿噜嘎吽，药叉克罗地室瓦日吽。嗡 班杂 郭日 吽，嗡 班杂 措日 吽，嗡 班杂 札莫嘿 吽，嗡 班杂 贝达利 吽，嗡 班杂 布嘎西 吽，嗡 班杂 嘎玛日 吽，嗡 班杂 玛夏尼 吽，嗡 班杂 郭日母八 旃扎利 吽，嗡 班杂 悉达木克嘿，嗡 班杂 雅格日木克嘿，嗡 班杂 悉达拉木克嘿，嗡 班杂 瓦纳木克嘿，嗡 班杂 格日达木克嘿，嗡 班杂 康嘎木克嘿，嗡 班杂 嘎嘎 悉达玛八木克嘿，嗡 班杂 吾鲁嘎木克嘿。第九是二十八自在母，以及教法总体的精要。玛努 惹叉斯 贝，札玛尼 贝，柔札日 贝，贝巴莱 贝，古玛日 贝，因札日 贝，班杂 班嘎朗 贝，阿弥利当 贝，索玛 贝，丹达当 贝，惹叉斯 贝，巴叉斯 贝，惹德班杂 贝，如德惹玛达 贝，阿嘎札日那 贝，玛诺哈让 贝，悉地刚 贝，巴亚比 贝。玛哈玛惹那班杂 贝，阿格尼 贝，巴惹嘿 贝，札姆姆迪 贝，苏札（108）尼 贝，瓦如尼 贝，班杂 玛哈嘎利 贝，班杂 札嘎拉 贝，班杂 滚巴嘎日那 贝，班杂 朗波达惹 贝。嗡 班杂 阿日亚 德匝 德匝，嗡 班杂 阿木克 吽，嗡 班杂 洛嘎 邦，嗡 班杂 巴斯米 巴拉亚 巴达 吼。阿啊，伊伊，乌乌，日日，利利，诶诶，哦哦，昂阿，嘎喀嘎嘎昂，匝擦匝匝娘，扎叉扎扎纳，达塔达达纳，巴巴巴巴玛，亚惹拉瓦，夏卡萨哈恰。耶 达玛 嘿度 札巴瓦 嘿敦得 堪达 塔嘎多 雅瓦达 爹堪匝 约尼若达 诶旺 巴迪 玛哈 玛纳。大个女的关键魔障，八怖畏，所有罪障，于觉性虚空中，寂静 咕噜 梭哈。寿命与福德，所有净土，于觉性自性中，增长 咕噜 梭哈。轮回与涅槃，所有一切，于觉性自性中，束缚 咕噜 梭哈。 怨敌魔障，五毒三毒，所有一切，于觉性自性中，降伏 啪。第十绕五“嗡”字轮围，第十一绘五光“啪”字。之后是如法安住，如甚深秘密修法之仪轨，（109）嗡。如是。大明点的精要，与根本咒语一同念诵，诵吉祥颂并散花，以缘起咒语如法安住，若作灌顶则守三律仪，如仪轨般受持，以一百教言和曼扎供养，完毕。
English
Om Yaksha Shri Heruka Hum, Yaksha Krodhi Ishvari Hum. Om Vajra Gauri Hum, Om Vajra Chauri Hum, Om Vajra Pramohe Hum, Om Vajra Vaitali Hum, Om Vajra Pukkasi Hum, Om Vajra Ghasmari Hum, Om Vajra Smashani Hum, Om Vajra Gorima Eight Chandali Hum, Om Vajra Siddha Mukhi He, Om Vajra Vyaghri Mukhi He, Om Vajra Siddhala Mukhi He, Om Vajra Shvana Mukhi He, Om Vajra Kriddha Mukhi He, Om Vajra Kanka Mukhi He, Om Vajra Kaka Siddha Ma Eight Mukhi He, Om Vajra Uluka Mukhi He. Ninth, the twenty-eight independent mothers, and the essence of the entire doctrine. Manu Rakshasi Bhyo, Brahmani Bhyo, Raudri Bhye, Vipali Bhyo, Kumari Bhyo, Indrani Bhyo, Vajra Vingalam Bhyo, Amritam Bhyo, Saumya Bhyo, Danda Dam Bhyo, Rakshasi Bhyo, Bhakshasi Bhyo, Rati Vajra Bhyo, Rutira Matta Bhyo, Aka Tsarina Bhyo, Mano Haram Bhyo, Siddhi Kam Bhyo, Vaya Bi Bhyo. Maha Marana Vajra Bhyo, Agni Bhyo, Bharahi Bhyo, Chamumdi Bhyo, Suta (108) Ni Bhyo, Varuni Bhyo, Vajra Maha Kali Bhyo, Vajra Chakala Bhyo, Vajra Kumbhakarna Bhyo, Vajra Lambodara Bhyo. Om Vajra Arya Teja Tenga, Om Vajra Amukhi Hum, Om Vajra Loka Bam, Om Vajra Bhasmi Palaya Bata Ho. A A, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E E, O O, Am A, Ka Kha Ga Gha Nga, Tsa Tsha Dza Dzha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Va, Sha Sha Sa Ha Ksha. Ye Dharma Hetu Prabhava Hetunte Shantathagato Hyavadat Teshanza Yo Nirodha Evam Badi Mahashramana. The key demon of the great female, the eight fears, all sins and obscurations, in the expanse of awareness, Shanti Kuru Svaha. Life and merit, all pure lands, in the nature of awareness, Pushti Kuru Svaha. Samsara and Nirvana, all everything, in the nature of awareness, Pasha Kuru Svaha. Enemies and obstacles, five poisons and three poisons, all everything, in the nature of awareness, Maraya Phat. Tenth, surround the five "Om" syllables, eleventh, draw the five-colored "Phat" letters. Then, the proper establishment, like the profound secret practice ritual, (109) Om. Thus. The essence of the great bindu, recite together with the root mantra, recite auspicious verses and scatter flowers, establish properly with the dependent arising mantra, if giving empowerment, then keep the three vows, hold as in the ritual, offer a hundred teachings and a mandala, complete.