Tibetan
་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཡུལ་མཁར་ཀུན་དགའ་རབ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དེ་རིང་ཡན་ཆད་དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་འབགས་པ་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་ (༩༣༥)འུྃ༔ བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གི་འདུས་པ་ལས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམ་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོས་བསྡམ་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ། རང་གི་སྔར་བྱས་པ། ད་ལྟར་བྱེད་བཞིན། ཕྱིས་བྱེད་པར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེའི་ཁུར་བཟོད་པ་རྣམས། འགྲོ་བའི་ལོག་བསྒྲུབ་དང་སྐྱོ་ངལ་གྱིས་སུན་ནས་ཆོས་མི་གསུང་བར་ཞི་བདེར་གཞོལ་བདག་གི་དྲུང་དུ། སྔོན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་ (༩༣༦)ལུས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཡན་ལག །ཞིང་ཁམས་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཟིན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དག་གི་མདུན་དུ། སྔོན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཙུནྡས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། བདག་ལུས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་བཞུགས་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བས་མཚོན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་བསྔོ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངག་ཏུ། ཧྲཱི བདག་ལུས་ཞིང་གི་ (༩༣༧)འུྃ༔ རྡུལ་སྙེད་དུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཕྱག་འབུམ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་རྫོགས། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རེག་པ་ཙམ་གྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་པས་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བྱོན། རང་ངོར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བཙན་ཐབསུ་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་ལྷག་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞལ་ན་དགངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ། མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཚད་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར་ཤུགས་རག །རང་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྟར་ཐུགས་ (༩༣༨)བརྟན། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕ་ལྟར་ཐུགས་སྙོམས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་རེ་རེའི་ཆ་ཡང་དཔག་ཏུ་མི་ནུས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱི་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་རེ། ཁྱོད་གཅིག་སྒྲུབ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་དང་བཅས། རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོགས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔ ཡན་ཆད་ཚར་ཅི་ནུས་ལྡབས་རྗེས། བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཅེས་པ་ནས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔ ཡན་ཆད་ཚར་འོས་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། དེའི་ཚེ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས། གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ན་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཉིད་ཀྱི་ལས་ (༩༣༩)འུྃ༔ དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མགྲིན་པ་ན་ཨཱ ཡིག་པདྨ་ར་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོ་གཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བརྒྱུད་ལ་བཞག ། (༩༤༠)སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད། རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བརྒྱུད་ལ་བཞག་གོ། དེ་རྗེས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རོ་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ལྟ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཞིང་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་ལ་འབད། འདི་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་གདོད་ནས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གཞིའི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཀུན་ (༩༤༡)འུྃ༔ ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱར་ཡོད་པས་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླངས་པ་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ས་བོན་ཐེབས་པའི་དགོས་པ་ཆེས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདིས་སྨིན་པར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དབང་འདི་རྟག་པར་བླང་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུའི་དབང་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་མཐའ་དག་ཟད་པའི་ཚེ་མདོ་ལུགས་ལའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཐ་སྙད་མཚོན་པ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདིར། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། བླ་མ་བྱ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དབང་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་པོ་མེད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཙ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ལུང་ཐོབ། །བརྒྱུད་པར་འཛིན་པ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་བསྒྲུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཏིང་
Chinese
等等，以及，无量宫和悦意城市，七政宝，吉祥八物，十六金刚天女等等的众多殊胜，以歌舞和乐器的云团，随行于普贤菩萨的供养之后，是供养的支分。从无始以来直到今天，忆念和不忆念的罪过，以身语意三门所造的不善十业，五无间罪，近五无间罪，四重罪，八邪，玷污三宝的财物等等，所有违禁之业，都以强烈的后悔心，（935）嗡 (藏文：ཨུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！通过忏悔，观想从舌头上的黑雾聚中，从资粮田的身上、语、意中发出光芒照射，如洗净污垢般清净，并且以以后不再犯的对治力来约束，是忏悔的支分。诸佛为了利益众生而转大法轮，菩萨们的大修行，众生们福德和解脱的顺缘之善，自己以前所做的，现在正在做的，将来必定要做的所有善根，都从内心深处随喜是随喜的支分。对于诸佛和菩萨、善知识等等，能够承担利益他人的重任者，由于众生的邪行和疲惫而厌倦，不说法而趋于寂静者，在他们面前，如以前梵天和帝释天祈请一般，我也（936）化现百千万亿无数身体，供养轮王宝和如意宝等等，祈请转法轮，是转法轮的支分。在这个刹土和其他刹土中，上师和佛、菩萨，凡是已经完成利益众生之事业，想要入灭者面前，如以前的居士纯陀祈请一般，我化现众多身体而祈请，直到轮回未空之间，请您们住世并利益众生，是请住世的支分。以现在的善根为代表，与自他三时相关的所积善根，为了所有众生的利益，如文殊童子的回向一样，以无缘的智慧来印持，是回向的支分。
English
etc. And, the immeasurable palace and the delightful city, the seven royal emblems, the eight auspicious symbols, the sixteen Vajra goddesses, etc., many distinctions, with clouds of song, dance, and music, following after the offering of Samantabhadra Bodhisattva, is a branch of offering. From beginningless time until today, sins and downfalls, remembered and unremembered, through the three doors of body, speech, and mind, the ten non-virtuous actions, the five heinous crimes, the five near-heinous crimes, the four heavy sins, the eight wrongdoings, defiling the property of the Three Jewels, etc., all the forbidden actions accumulated, with strong remorse, (935) Oṃ (藏文：ཨུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ)! Through confession, visualize that from the gathering of black mist on the tongue, light rays emanate from the body, speech, and mind of the field of merit, and purify as if washing away dirt, and restrain with the antidote of not doing it again in the future, is a branch of confession. The great wheel of Dharma turned by the Buddhas for the benefit of beings, the great conduct of the Bodhisattvas, the virtue that is conducive to the fortune and liberation of sentient beings, one's own past actions, present actions, and future certain actions, all of them, from the bottom of my heart, I rejoice, is a branch of rejoicing. To the Buddhas and Bodhisattvas, virtuous friends, etc., those who can bear the burden of greatly benefiting others, weary of the wrongdoings and fatigue of beings, and who do not teach the Dharma but tend towards peace, in their presence, as Brahma and Indra made requests in the past, I also (936) emanate hundreds of millions of countless bodies, offering the wheel king jewel and the wish-fulfilling jewel, etc., and request them to turn the wheel of Dharma, is a branch of turning the wheel of Dharma. In this realm and other realms, to the Lamas and Buddhas, Bodhisattvas, who have completed the work of benefiting sentient beings and wish to pass into Nirvana, in their presence, as the layperson Cunda requested in the past, I emanate many bodies and request, until samsara is not empty, please remain and benefit sentient beings, is a branch of requesting to remain. Represented by the present virtue, all the accumulated virtues related to the three times of oneself and others, for the benefit of all sentient beings, like the dedication of Manjushri Youth, sealed with the wisdom of non-duality, is a branch of dedication.
Chinese
诶。口中念诵：ཧྲཱི：（藏文）ཧྲཱི：（梵文天城体）hrīḥ：（梵文罗马拟音）舍；我身之田地的（937）འུྃ：（藏文）嗡：（梵文天城体）oṃ：（梵文罗马拟音）om：（汉语字面意思）嗡。如微尘等。等等，并在此之中进行十万顶礼也是一种修行方法。༈。第三，坚定地祈祷，并修持为四种金刚的自性。如下，殊胜怙主上师是任何坛城圆满嘿汝嘎的灌顶。仅仅是见到、听到、忆念和触碰就能种下解脱的种子，与一切佛陀的事业相同，是四宝。于自身而言，一生一世仅凭成熟解脱甚深之道和慈悲加持，就强行安置于金刚持的果位，因此比佛陀的恩德还要殊胜。从功德的角度衡量，像天空一样广阔，智慧和慈悲像大海一样无量，慈悲像河流一样猛烈，自性像山王一样坚定（938）。像父亲一样平等地对待一切众生。仅仅祈祷，就能毫不费力地获得每一个功德，如意宝。依靠您，期盼您，一心修持您，伴随着虔诚的泪水。至尊莲花生大士，您是一切佛陀的。等等，直到至尊大莲花生知。尽力念诵多少遍。我没有其他的希望。从“请净化二障，具大威力”到适合念诵的次数之后。将祈祷和劝请的瑜伽与金刚上师合为一体。那时，获得四种灌顶的观想是：由于对上师强烈的渴望，请您慈悲地关注我。在上师的眉间，嗡（藏文）嗡（梵文天城体）oṃ（梵文罗马拟音）om（汉语字面意思）嗡字像水晶一样闪耀，从中发出光芒。从自己的头顶进入。净化身体的业（939）འུྃ：（藏文）嗡：（梵文天城体）oṃ：（梵文罗马拟音）om：（汉语字面意思）嗡和脉的障碍。融入身金刚的加持。获得宝瓶灌顶。成为生起次第的法器。种下成熟解脱持明者的种子。在相续中留下获得化身果位的机会。在喉咙处，阿（藏文）阿（梵文天城体）āḥ（梵文罗马拟音）āh（汉语字面意思）阿字像红宝石一样燃烧，从中发出光芒。从自己的喉咙进入。净化语言的业和气的障碍。融入语金刚的加持。获得秘密灌顶。增
English
E. In the mouth, recite: hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame); of my body's field (937) oṃ (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om). Like dust particles, etc., and within this, performing a hundred thousand prostrations is also a practice. ༈. Third, to pray steadfastly and to meditate on the essence of the four vajras is as follows: Like this, the glorious protector, the supreme lama, is the complete empowerment of any mandala Heruka. Merely seeing, hearing, remembering, and touching plants the seed of liberation, and being one in activity with all Buddhas, he is the fourth Jewel. In one's own view, in one lifetime, with one body, solely through the profound path of ripening and liberation and the blessings of compassion, he forcibly places one in the state of Vajradhara, thus surpassing even the kindness of the Buddhas. Measuring from the perspective of qualities, he is as vast as the sky, his wisdom and love are as immeasurable as the ocean, his compassion is as forceful as a river, and his nature is as steadfast as the king of mountains (938). He treats all beings equally like a father. Even a single aspect of his qualities cannot be fathomed, and merely by praying, all desired siddhis arise effortlessly, like a wish-fulfilling jewel. I rely on you, I hope for you, I practice you alone, accompanied by tears of devotion. Noble Guru Rinpoche, you are of all the Buddhas, etc., until Noble Great Lotus-born, know! Repeat as many times as possible. From "I have no other hope," to "Purify the two obscurations, O powerful one!" After the appropriate number of repetitions. Unite the yoga of supplication and urging with Vajra Guru. At that time, the visualization for receiving the four empowerments is: Due to intense longing for the lama, please consider me with love. At the guru's brow, the syllable oṃ (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) shines like crystal, from which rays of light emanate. Entering from the crown of one's head, purify the karma (939) oṃ (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) of the body and the obscurations of the channels. The blessing of the body vajra enters. Receive the vase empowerment. Become a vessel for the generation stage. Plant the seed of the ripening liberation vidyadhara. Leave the opportunity to attain the state of the nirmanakaya in the lineage. At the throat, the syllable āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah) blazes like a ruby, from which rays of light emanate. Entering from one's throat, purify the karma of speech and the obscurations of the winds. The blessing of the speech vajra enters. Receive the secret empowerment. Incr