Tibetan
ང་སྒོམ། དེ་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའམ། (༩༡༩)འུྃ༔ མིན་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་མདུན་དུ་བསམ་ནས། དབུགས་ཕར་རྒྱུ་བ་ན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གོས་ཕུད་དེ་གཡོགས་པ་ལྟར་ཁོང་ལ་བྱིན། ཁོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་དང་དུ་བླངས་པར་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུགས་ནང་དུ་རྡུབ་པས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པའི་གཏོང་ལེན་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་རིམ་པར་སྒོམ་མོ། །འབྱོངས་ནས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་སྒོམ་པ་ནི། བདག་འཁོར་བར་གནས་རུང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་རུང་། ན་རུང་། ཚ་རུང་། ཉམ་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་ཡི། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅིག །བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཁོང་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་། མཐར་དམིགས་པ་ (༩༢༠)མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ། ༈ གཉིས་པ་འགྲོ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་སྒོམ་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལེག་བསྒྲུབ་བཟོད་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའི་བྱེད་པོ་ལེ་ལོ་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འདུས་པ་ནི་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འདོད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ཡོད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་སེར་སྣ་འཕེལ་ལ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་རྩོད་པ་ཅན་དང་མཐུན་མོང་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་༴ྃ ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། (༩༢༡)འུྃ༔ འགལ་བས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨད་པ། བྱིས་པའི་གྲོགས་ནི་རང་བཞིན་ངན་པ། བྱས་པ་མི་བཟོ་བ། མགུ་བར་དཀའ་བ། ཕྲག་དོག་པ་ལ་སོགས་འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་འགྲིབ་པ། འདུ་འཛི་ནི་རྟག་ཏུ་བྲེལ་ཞིང་དོན་ཆུང་བ། ཇི་ཙམ་བརྩོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ། དགྲ་གཏུལ་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ། གཉེན་བསྐྱངས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་གནས། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། ཚོང་དང་སོ་ནམ་མེད་པ་བྱིས་བའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བ། བྱ་དང་རི་དྭགས་འགྲོགས་ན་བདེ། ཆུ་དང་ལོ་མ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་དང་མཐུན་པ། རིག་པ་ངང་གིས་དྭངས། ཏིང་འཛིན་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་བའི་གནས། དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་ཆགས་སྡང་གི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ། ལུས་རྣམ་སྣང་ (༩༢༢)གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་གང་དུའང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ལའང་སྣང་བས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མེད་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། མེད་སྣང་ཅིར་ཡང་ཤར་བས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བལྟས་པས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་།རྫུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གོལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཁན་པོ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བརྟགས་པས་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་ལ། ཡུལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཞི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ན་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་ (༩༢༣)འུྃ༔ བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཟབ་གནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པ་དང་། དགེ་རྩ་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ་དང་། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་ལོང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་ (༩༢༤)བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉེས་བྱས་བསུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞིའི་དག་པ་དྲན་པའི་ངང་ནས་འདོན་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། ཨཱ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཇགས་ (༩༢༥)འུྃ༔ བ་ཡི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ལས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་བས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟླ་བཞུན་མ་ལྟ་བུ་བབས་སྐུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་གཉིས་ནས་འཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར། འཁོར་ (༩༢༦)ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱི་ཁེངས་བའི་རྐྱེན་ལས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་དང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དྲན་ཤེས་ཁ་ཡན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་། །འདི་ནི་འབུམ་ཐེར་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ (༩༢༧)འུྃ༔ མཐོང་ཚུན་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་རབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་འབྲིང་འཁར་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དག་པ། ཐ་མའང་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ཁོད་སྙོམས་ལ་ངོས་འཇམ་པའི་གཞི་མ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུག །རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན་གྱི་འབྲས་བུ། ཐ་མ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་རྣམ་ངེས་ལྟར་བགོང་པ་དམིགས་བརྟེན་དུ་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་དམིགས་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། མཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་ (༩༢༨)པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བྱེ་བྲག་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མང་རིས་ཕུན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདོར་ན་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཅེས་དགུར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་པར་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་རང་སྣང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དམིགས་རྣམ་གསལ་བདེ་བའི་ཆེད་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་ཞིང་དངོས་གནས་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡན་མན་ (༩༢༩)འུྃ༔ དང་སྟེང་འོག་གི་གཞལ་བྱར་མ་དམིགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁོང་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་དོག་མེད་པར་རང་ཤར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་
Chinese
我修习。然后，将自他交换的菩提心视为显而易见之法吗？(919) 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！否则，观想一个遭受痛苦煎熬的众生在面前。当气息呼出时，将自己的安乐和美好，包括身体、受用、善根等，像脱下衣服一样给予他。观想他所有的痛苦都被自己接受，同时吸气，观想他因此而拥有安乐，远离痛苦。从一个众生到所有众生，依次修习施受法。熟练后，修习视他胜己，即我即使留在轮回中，即使堕入地狱，即使生病，即使受热，无论发生什么不幸都能忍受，愿其他众生的痛苦成熟在我身上！愿我的安乐和善果圆满在他身上！从内心深处这样思维。最后，安住在无所缘的状态中。(920) ༈ 第二，像实际行动一样投入的教诲是：为了所有众生的利益，不执着于财物，将之用于善事，有完全布施、彻底布施、极度布施这三种布施波罗蜜多。约束自己的恶行，利益他人，是持戒波罗蜜多。其中的差别在于，普通人的行为清净，以及修习大士的八种分别念。为法而行苦行，以及忍受他人所作的恶行，是安忍波罗蜜多。懒惰如同迷雾般压制着，使暇满人身虚度，努力于十种正法行为和十种波罗蜜多，是精进波罗蜜多。聚集是分离的本性。欲望是所有罪恶的根源。拥有却不知满足，吝啬增长，与盗贼等争端者相同。必须与解脱之法༴ྃ 共同。（921）嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！相反，会受到圣者的呵责。孩童的朋友本性恶劣，做事不完美，难以满足，嫉妒等等，仅仅是交往就会减少善业。喧嚣总是忙碌而无意义。无论多么努力，都没有意义。即使征服了敌人，也没有尽头。即使照顾亲人，也没有尽头
English
I meditate. Then, is the Bodhicitta of exchanging self and others realized as an obvious Dharma? (919) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Otherwise, imagine a sentient being suffering in front of you. As the breath goes out, give him your happiness and goodness, including body, possessions, roots of virtue, etc., as if taking off clothes. Imagine that all his sufferings are accepted by yourself, and at the same time inhale, imagining that he is therefore happy and free from suffering. From one sentient being to all sentient beings, gradually meditate on the practice of giving and taking. After becoming proficient, meditate on cherishing others more than yourself, that is, even if I remain in samsara, even if I am born in hell, even if I am sick, even if I am hot, no matter what misfortune happens, I can endure it, may the suffering of other sentient beings ripen on me! May my happiness and the fruit of virtue be perfected in him! Think like this from the bottom of your heart. Finally, rest in a state of no object of focus. (920) ༈ Secondly, the teaching of engaging as if in actual action is: For the benefit of all sentient beings, without attachment to wealth, use it for good deeds, there are three kinds of generosity: complete generosity, thorough generosity, and extreme generosity, which are the perfections of generosity. Restraining one's own evil deeds and benefiting others is the perfection of discipline. The difference lies in the purity of the behavior of ordinary people and the practice of the eight discriminations of great beings. Practicing asceticism for the sake of Dharma and enduring the evil deeds done by others are the perfections of patience. Laziness, like a mist, suppresses and wastes the leisure and endowment, striving for the ten righteous Dharma practices and the ten perfections is the perfection of diligence. Gathering is the nature of separation. Desire is the root of all evils. Having but not knowing satisfaction, miserliness increases, and is the same as thieves and other disputants. It must be shared with the Dharma of liberation ༴ྃ. (921) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! On the contrary, it will be condemned by the noble ones. The friends of children are of bad nature, do things imperfectly, are difficult to satisfy, are jealous, etc., and just associating with them will reduce good deeds. Noisy places are always busy and meaningless. No matter how hard you try, it is meaningless. Even if you conquer the enemy, there is no end. Even if you take care of your relatives, there is no end.
Chinese
那些应当一定要断除。像这样断除后，在森林寂静处，那是往昔诸佛和菩萨们也获得寂静之地，没有喧嚣和散乱，没有买卖和农耕，远离孩童的玩伴，与鸟和野生动物相伴则安乐，水和树叶与苦行的食物相宜，觉性自然清明，是禅定力量增长之地，无有怨敌亲友，从贪嗔的束缚中解脱，在具备诸多功德之处。身体以毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་）的七法坐姿安住，内心不对任何事物进行分别，也不执着任何事物，这就是般若波罗蜜多。像这样，外境五种显现的一切，实际上并不存在，只是迷惑显现，如同梦境一般。内外任何显现都如石壁回声一般。无有能依和所依，如同乾闼婆城一般。显现而无自性，如同影像的显现一般。无有显现，却又显现一切，如同幻化之城一般。将无有实物的空性之相视为幻化的八种比喻，从而了知外境的显现是虚假的自性。像这样，如果观察显现的作者，即有境智慧的体性，则外境的显现不会停止，而对外境的执着分别则会寂灭，自性空明如虚空一般安住（９２３）嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！这就是般若波罗蜜多，像这样的引导方式的定解，包含了所有般若波罗蜜多乘的甚深教授，并且是大乘佛法的根本，因此能够从轮回的痛苦中解救，并且超越了声闻缘觉乘，功德善根不会穷尽且会增长，能够获得广大的福德，能够延续佛陀的种姓，能够成就广大的利他事业等等，具有不可估量的利益，因此要以加行、正行、后行三者圆满的方式来修持。༈ །།第三是金刚萨埵的修持念诵：对于生起甚深道的证悟体验具有阻碍的是罪障，而能够清净罪障最殊胜的就是金刚萨埵的瑜伽，对此，四力之要：皈依金刚萨埵，并且具有愿菩提心和行菩提心，是所依之力量。对于先前（９２４）所造的罪业和所有不善之业，生起后悔之心，是