English
As it is said, "Confidence arises from practical experience," the words of the Vajra verses are explained with the intention of the meaning lineage, and those confusing tantras are arranged like pearls strung on a thread. Those (738) twisted instructions are straightened like stretching a snake's knot. Those hidden oral instructions are revealed like the sun dispelling darkness, and the meaning of the scriptures is distinguished with the view of correct determination. For the Nyingma tradition's four rivers of transmission and the unbroken lineage of explanation of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, it is necessary to explain with the ocean-like treatises of the oral instructions of the Omniscient Lord of Speech. Thus, when explaining the stages of the path from the three aspects of preparation, main practice, and subsequent practice, it is the interval of Dharma gatherings, chapters, or sessions. No matter how the words are explained, all the meanings must be completely collected and focused on the object of meditation, and must be integrated into the disciple's mindstream. At appropriate times, the biographies of previous accomplished masters should be told, as well as the wonderful stories of reincarnations with necessary connections, dispelling dullness, revealing the disciple's faults, etc., mastering the oral instructions of taming with skillful means, just as tsatsas arise from a carved bowl, being able to integrate all the guru's compassion and blessings into the disciple's mindstream. (739) In particular, it is also a characteristic of inner Buddhists to connect each session with the generation of bodhicitta at the beginning and the dedication and aspiration of no object at the end, as it is said: In "Vast Expanse of Clarity" it says: At the time of Dharma gatherings, chapters, and sessions, gather up above and gather up below, collect all the meanings. Steadily place the object of meditation, integrate the understanding of what is to be thought. At appropriate times, tell stories, etc., dispel dullness with wonderful words, in order to reveal the disciple's faults, beat the small drum of previous stories, afterwards make dedication and aspiration, cherish all with loving bodhicitta. Thus, if skilled in showing practice, the guru is like a Buddha carved bowl, with auspicious Dharma patterns, the disciple is like a worthy vessel, put it in, the patterns of the carved bowl will be imprinted on it, the three kayas will instantly transform, thus the teacher cherishes practice. As such, the preparations and actions that have been said are very important, (740) first of all, it must be done without being defiled by the self-created impurities that feed on the Dharma.
Tibetan
ཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །༈ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཐའ་དག་གི་ཡང་ཞུན་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མི་ཕྱེད་པས་གཞི་བཟུང་། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རང་ལ་ནད་པ་ཆེས་ལ་སྨན། སྟོན་པ་ལ་སྨན་པ། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནང་གསོ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིངས་སུ་གནས་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བའི་ས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ས་གཅིག་དག་ལས་གནས་མི་སྤོ། །ཞྭ་མོ་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བཞག །སྐྲ་ལོ་ཡོད་ན་མདུན་དུ་ཕབ། །ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་མཉམ་ (༧༤༡)གཞག་བཅའ། །ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་། །མིག་གིས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བལྟ། །རྣ་བས་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན། །སེམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །ཐེ་ཚོམ་དུས་སུ་ལོག་ལ་ཞུ། །ངག་ཏུ་ཤུབ་བུའི་ཚིག་རྣམས་སྤང་། །རྐང་བརྐྱང་གཞོགས་སྙེས་ཆེ་བཅོས་དང་། །མ་གནང་ཁྲི་དང་སྟན་སྟེགས་སྤང་། །མི་ན་བ་ལ་མགོ་གཡོགས་དང་། །དགྲ་མེད་པ་ལ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མ་རྒས་པ་ལ་དབྱུག་ཐོགས་དང་། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཚིག་དོན་རེ་རེ་གཞིག་འབྲེལ་བྱ། །ཆོས་ཐུན་མཇུག་གི་དམིགས་པ་ལ། །ནན་ཆགས་ཆེན་པོས་གོང་འོག་མཐུད། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཆོས་ཁྲིམས་ལུང་བཞིན་བག་ཡོད་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། སྐབས་འདིར་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་མན་ངག་གི་གཞུང་གཞན་གྱིས་འཆད་ན། །ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ་སློབ་མའི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པར་བཤད་ (༧༤༢)རྗེས། བུ་ཡིག་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་དང་། ཞེས་པས་དང་པོ་ལུང་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་བསམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་རེ་སྔོན་གྱི་བསགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་གྲངས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་སྐལ་བ་བཟང་སྟེ། བསམ་ན་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མི་ཟད་པས་དོ་ནུབ་ཤི་ནས་སང་ནངས་པར་མལ་དུ་རོ་ལ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། བླུན་རྨོངས་ཕལ་ནི་འཆི་བ
Chinese
献曼茶罗。 ༈ 为了将如虚空般的有情众生安置于无上圆满正等觉的果位。 皈依导师善逝的语甘露，八万四千法蕴的精华，大圆满法之顶峰，为了证得其果位而进入此道，以坚定不移的信心为基础。 如经中所说：“好好地听，牢牢地记住”，因此要断除三种过失，把自己当作重病患者，视上师为医生，精进修持为内科治疗。 视如来为殊胜之人，安住于正法之中，具备这六种认知。 如《普贤王如来根本续》中所说：于安乐处结跏趺坐，不离一处而移动。 若有帽子置于前，若有发辫垂于前。 双手合掌置于（741）前方，双手停止一切造作。 双眼注视上师面容，双耳倾听上师之语。 心意领会词句之义，疑惑之时请教解惑。 口中摒弃低语之声，双腿伸直或斜靠皆不宜。 未经允许之床榻坐垫皆应舍弃，无病之人不应包头，无敌之人不应持械，未老之人不应拄杖，一切不合仪轨之行皆应舍弃。 词句意义逐一分析关联，法会结束之际之观想，以极大专注上下相连。 一切庸常行为皆应舍弃，如法依律谨慎行持。 如是宣说，故当明晰发心与行为而听闻。 此时，若以《心髓雅智》等其他窍诀之论典讲解，则会讲述佛法的伟大和传承，并根据弟子的根器来引导生起信心（742）之后，《子续》中说：“思维一切有为法皆是无常”，因此首先依经文进行推断而思维：我等依靠往昔积累的殊胜功德，才得以获得这难以寻觅的、具备暇满人身，这是何等幸运！ 若思维无常，突如其来的灾难无穷无尽，若今晚死去，明早变成躺在床上的尸体，那该如何是好？ 愚昧无知之辈，临
English
Offer the mandala. ༈ In order to establish all sentient beings, as vast as the sky, in the state of unsurpassed, perfectly complete Buddhahood. Relying on the nectar of the speech of the Teacher, the Sugata, the essence of all eighty-four thousand collections of teachings, the supreme peak of the Vehicle, the Great Perfection, with unwavering devotion, thinking that one is entering the path to realize its fruit. As it says in the sutra, "Listen well and keep it in mind," therefore, abandoning the three faults of the vessel, regarding oneself as a very sick patient, the teacher as a doctor, and diligent practice as internal medicine. Regarding the Thus-Gone One as a noble being, abiding in the Dharma, possessing these six recognitions. As it says in the Kuntuzangpo's Tantra: Sit in the lotus position in a comfortable place. Do not move from one place. If there is a hat, put it in front. If there is hair, let it hang down in front. Place the hands together in the mudra (741) in front. Stop all actions with the hands. Look at the face of the lama with the eyes. Listen to the words of the lama with the ears. Settle the meaning of the words with the mind. Ask for clarification when in doubt. Abandon whispering words in the mouth. Stretching the legs or leaning to the side is inappropriate. Abandon unauthorized thrones, cushions, and platforms. Do not cover the head when not sick. Do not carry weapons when there are no enemies. Do not carry a staff when not old. Abandon all actions that are not in accordance with the Dharma. Analyze and connect the meaning of each word. At the end of the Dharma session, connect the beginning and the end with great diligence. Abandon all ordinary activities. Practice conscientiously according to the Dharma and the precepts. As it is said, clarify all motivation and behavior and listen. At this time, if explaining with other instructions such as the Nyingthig Yabzhi, it will explain the greatness of the Dharma and the lineage, and after guiding the student to generate faith according to their capacity (742), the Son's Letter says, "Thinking that all compounded things are impermanent," therefore, first inferring from the scriptures and thinking: We rely solely on the power of the excellent accumulation of past deeds to obtain this precious human body of leisure and endowment, which is difficult to find in terms of examples and numbers. How fortunate! If one thinks about impermanence, the sudden disasters are endless. If one dies tonight and becomes a corpse lying in bed tomorrow morning, what will happen? Ignorant and foolish people, facing death,
Tibetan
་འོད་མི་འོད་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་གདོང་འདྲེད་ཁོ་ནའི་ངང་ལ་ཐུག་སྟེ་འཆི། འགའ་ཞིག་འཆི་བ་འོང་སྙམ་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྒས་ཀྱི་བར་ལ་དགའ་རབ་ཡོད་རེའི་བསམ་པས་རིམ་གྲོ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ཚིག་དང་རེ་དོགས་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་འདིའི་འདུན་མ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟ་མི་ཀུན་ཟླ་བ་རྟིང་མའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་གཤོམ་ར་དང་རྒྱགས་ཕྱེ་སོགས་འོག་གྲབས་བྱེད་ཀྱང་དེའི་དུས་ན་རང་རེ་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་མིན་པའི་མགོ་དང་ཁ་ལ་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདིའི་རུས་པ་ཙམ་ (༧༤༣)ཡང་ཤུལ་མེད་དུ་མི་བྱེད་པའི་གདེང་ཨེ་འདུག །གདེང་མི་འདུག་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་སྲབ། བརྟན་པ། དཔང་མཐོ་བ་བཞི་འགྱེལ་ནས་རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕྱ་མར་འཐག་ཅིང་རུབ་རུབ་བྱུང་ན། དེ་ལ་མགྱོགས་པར་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བཟློག་པ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ན་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། རྒུད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུའམ། རྫས་དང་། སྔགས་དང་། སྨན་གྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་ཅག་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། མྱ་ངན་བསལ་བའི་མདོ་ལས། ཅི་སྟེ་སངས་ (༧༤༤)རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མ་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་གཟིམས་ཁྲི་ལ་མནལ་བས་ཡིད་སྐྱོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་ཀྱང་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མཛད་ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་། དེང་ཐེར་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་བཤད་པའི་མཇུབ་མོ་རི་སྟོན་ལས་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་སྙིང་རླུང་ལྡང་། རང་གི་གཉེན་བཤེས་བར་མའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ན་ནིང་དང་། ཁ་སང་ཟླ་བ་སྔོན་མ་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་རོ་མེད་པར་ཟི
Chinese
甚至连光或非光的思辨都不做，只是以茫然失措的状态死去。有些人虽然觉得死亡会到来，但认为在未老之前会有很多快乐，于是通过各种仪轨和方法，只重视外在的言辞和希望，完全被这种愿望所支配。就像人们准备下个月的食物和干粮一样，但到那时，我们是否有把握转生成与现在不同的、头上长角的生物，甚至不留下这具身体的骨头（743）？如果没有把握，那时就没有任何办法了。《国王教诫经》中说：大国王，例如，四个方向的陡峭、坚固、高耸的山崩塌，将草、树木和所有生物碾碎并聚集在一起时，想要迅速逃脱、用力量阻止、用财富欺骗、用物品、咒语和药物来阻止，都不是容易的事。同样，一切众生都会面临生病、衰老、死亡和衰败这四大恐怖。想要迅速逃脱、用力量阻止、用财富欺骗、用物品、咒语和药物来阻止，都不是容易的事。经中这样说到。因此，我们必定会死去。《除忧经》中说：如果诸佛（744）的身体，以妙相和好相庄严的，金刚之身也是无常的，那么像水中的树木一样的有情众生，还用说什么呢？因此，连对生死获得自在的我们的导师释迦牟尼佛，为了调伏执着常有的弟子，也在最后的卧榻上入睡，令人伤感。同样，汉藏的班智达、成就者、国王大臣、菩提萨埵的化身们，也曾降临并为佛法做出如此贡献，这样的故事在法源、传记等中都有记载，但用现量可以证实的是，他们没有一个还留在朱波日山上，令人心痛。自己的亲友、中阴的众生等等，有多少去年、昨天、上个月之前还存在的人，都已经去了另一个世界，消失得无影无踪。
English
Without even contemplating light or non-light, they meet death in a state of utter bewilderment. Some, though aware that death will come, think they will have much joy before they age, and so they diligently engage in rituals and various methods, focusing solely on outward words and hopes, completely dominated by this desire. Just as people prepare food and provisions for the coming month, do we have the confidence that at that time, we will be reborn as a creature with horns on its head and face, unlike this body, and that not even a bone (743) of this body will remain? If we have no confidence, then there will be no means at that time. The Sutra on Advice to Kings states: Great King, for example, if four steep, firm, and high mountains collapse from four directions, crushing and gathering together grass, trees, and all living beings, it is not easy to quickly escape, resist with strength, deceive with wealth, or avert with objects, mantras, and medicine. Similarly, all sentient beings face four great terrors: sickness, old age, death, and decay. It is not easy to quickly escape, resist with strength, deceive with wealth, or avert with objects, mantras, and medicine. Thus it is said. Therefore, we will certainly die. The Sutra on Eliminating Sorrow states: If even the bodies (744) of the Buddhas, adorned with marks and signs, the vajra bodies, are impermanent, what need is there to mention sentient beings like trees in water? Therefore, even our teacher Shakyamuni, who attained freedom over birth and death, lay down on his final bed to tame those disciples who clung to permanence, causing sorrow. Similarly, the emanations of Indian and Tibetan pandits, siddhas, kings, ministers, and bodhisattvas came and made such contributions to the Dharma. Such stories are recorded in histories and biographies, but it is evident that none of them remain on Jomo Ri Mountain, which is confirmed by direct perception, causing heartache. So many of our relatives, friends, and beings in the intermediate state, who existed last year, yesterday, or even last month, have already gone to another world, disappearing without a trace.