Tibetan
ཚོ། །སད་མི་བདུན་དང་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཤཱཀ་ཤྲི་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་སོགས། །བསྟན་པའི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་དད། །གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་པའི་ཐེག་ (༧༢༨)མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྗེ། །དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་དང་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ། །རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་དོན་བརྒྱུད་བདག་པོ་བི་མ་ལ་དང་བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཀློང་ལྔའི་མཛོད་ནས་ཟབ་རྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་ཕ་མཐར་བརྒལ་ལ་སྙིང་ནས་དད། །བརྗོད་བྱ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། །བརྗོད་དོན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གངས་ཅན་འདིར། །གསལ་མཁས་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོར་ངེས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ། །སྟན་ཐོག་གཅིག་གི་གོ་ན་བསྟན་པའི་མཐར། །བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་རྫོགས་ (༧༢༩)པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ནོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འཁྲིད་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན། །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཉེར་ཁས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འཆད་ནུས་པའི་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དོན་འཁྲིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་གི་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་ཤནྟ་པུ་རི་བས། མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན། །དོན་རྣམས་ (༧༣༠)སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་ནི། །ཐར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཉིད་ས་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་ནའང་། །དངོས་གཞིར་སྟོན་བྱའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པའི་མཆོག་རབ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པ་ལན་རེ་རེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་དཔགས་ནས་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་སླར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ལྷ་གཅིག་འདི་པ་མ་ཀཱ་རས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མར་བསྟན་པ་ལྟར་ལས། དོན་གྱི་ས་ཟིན་ཟུར་པ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐད་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་གྲགས་ཆུང་བ་ཡིན་ (༧༣༡)ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དཔྱད་གཟོད་པ་ཉིད་དང་སྔོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་སྲོལ་བཏོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་འཁྱེར་ཤེས་པས་བཀའ་ལུང་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བའི་ནུས་པ་འཇོག་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ལ་རྟོག་བཏགས་འགལ་འདུའི་རྫུན་ཕྲེང་གིས་དྲི་བཅས་སུ་བསྒྲུབས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁྱད་དུ་བསད་སྙམ་པའི་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་གོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གཤེ་ཞིང་སྡང་བའི་ཉས་སྤྱོད་ཆེན་ (༧༣༢)པོའི་གཡང་ས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དང་པོ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་དེ་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏནྟྲ་ལས། དང་པོར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ། སྡོམ་ཆོས་ཞུ་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱ། །སྔ་བར་ལངས་ལ་ཁ་ལག་བཀྲུས། །ལུས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ལེགས་པར་གཟབས། །མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་མི་ལྡན། །སྟ་གོན་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱ། ཆོས་རར་ཆག་ཆག་བྱི་དོར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་གོས་གཅང་མ་གྱོན། །མཆེད་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་བསལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས། ཆོས་རར་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་སོགས་བྱི་དོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བཞུགས་ཁྲི་བླ་ཡོལ་ལྔ་ལྡི་དང་། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། །བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། །དག་གི་དང་འདྲེན་བློ་ཕེབས་བཅའ། །དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྒྲ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་ལན་དགུ་པོ། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་འབུད། །ཀུན་གྱིས་གསོལ་འདེབས་ (༧༣༣)དུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བསུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པ་ལྟར་བརྙས་སྟབས་སུ་མ་སོང་བར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་བཤམས་པ་སོགས་བྱ། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་དུང་འབུད་པའི་ཚེ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཁ་བསྟན་ཏེ་བུས་པས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དེ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་དུང་འབུད་པ་ལ་ཡང་གནད་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བླ་མས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ་ཀློང་གསལ་ལས། །སློབ་མའི་མོས་གུས་ཆེ་ཆུང་དེ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་ཟ་བ་སོགས། །སྤྱོད་ལམ་ཐབས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་སྟོན་པའི་ (༧༣༤)སྐབས་སུའང་། །དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ན་རག་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་གི་ཚེ་སྦོམ་ཡོར་ཡོལ་ཡུགས་སུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཟབ་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རང་ཉིད་ཐེག་པ་གང་སྟོན་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་གསལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་འཁོད་པར་བསམ། །རང་རང་སྐད་དང་བློ་འཚམ་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྟོན་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་དཀར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལེགས་སྤེལ་བར་ཆད་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །རང་རང་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཆོས་གྲལ་དབུས་སུ་སྟོང་པར་གཞག །མི་དང་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་ཀུན། །མོས་པས་དམ་ཆོས་ཉན་པར་བསམ། །མིག་གིས་སློབ་མ་ཀུན་ལ་བལྟ། །ལག་པ་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་ (༧༣༥)བྱ། །དག་གི་ཚིག་གསལ་གདངས་སྙན་པས། །དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་འབྲེལ་བར་བཤད། །དབང་པོ་གང་ལ་འཚམ་པ་ཡི། །ཆོས་སྒོ་ཐེག་པ་རིམ་པར་བསྟན། །ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཆད་ལུགས་ནི་ཐེག་པ་གང་དང་གང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་འབུབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བག་མེད་པ་འགྱེལ་བུ་བ་གཞོགས་སྙེས་ལ་སོགས་པ་སྤངས། གཡོན་མཉམ་གཞག་དང་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔོན་འགྲོའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དངོས་གཞིའི་ཚེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་ལྟར་དུ་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྱང་ལ་འགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་འཕེན་པས་གཞི་བཟུང་། དེའི་ཚེ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་རའི་དབུས་སྟོང་པར་བཞག་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་དཀར་ཕྱོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདུས་ནས་མོས་པས་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་། བར་ཆད་ཞི་ (༧༣༦)བ་དང་ལེགས་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འདོད་ལྷ་སྡེ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བཏོན་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་ཀླགས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་འདོན། ངག་བུལ་མགྱོགས་ལྡབ་ལྡིབ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་འཛིན་གྱི་ཚེར་མར་གྱུར་པ་སྤངས་ལ་གསལ་དག་སྙན་པའི་སྒྲས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་འབྲེལ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་ཚིག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཆད་པ་དང་ཏན་གན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཟུར་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བློ་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་སྡང་བར་བྱ་ལ་དེ་སྐད་དུ། ཀློང་གསལ་ཉི་མ་ལས། བླ་མས་སློབ་མ་གསོ་བའི་ཚེ། །སློབ་མ་གསར་བུ་དད་ལྡན་དེ། །ཐོག་མར་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིད་པར་བྱ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མགོའི་བར། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད། །སྒྲུང་དང་དཔེ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །མགུར་གླུ་ལ་སོགས་འཁོར་བ་ལ། །ཡིད་དབྱུང་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་བཤད། ། (༧༣༧)བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གཟབས། །གལ་ཏེ་ཏན་གན་ཟུར་འཕྲིག་ན། །བློ་ཆུང་དད་ལོག་རྫ་མི་དྲོས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་གཞན་མི་འགོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྦྱོང་ལུགས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀྲོལ་ལ་བཤད། །རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་རྣམས་བསྡེབས་ལ་བཤད། །ལུང་གཅུས་པ་རྣམས་བརྐྱངས་ལ་བཤད། །དྲང་པོར་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས། །མ་འོངས་འཇུག་དོན་དགོངས་པ་དང་། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་དོན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཚིག་རྣམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྱེ་ལ་བཤད། །མུན་ནག་མཛུབ་གཡུག་མ་སོང་བར། །སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་གདབ། །དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལག་ལེན་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་བཀྲལ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་རྣམས་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་བསྡེབས། ལུང་གཅུས་ (༧༣༨)པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བརྐྱངས་པ་ལྟར་བསྲངས། མན་ངག་གབ་པ་རྣམས་ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ལུང་དོན་རིག་པས་འབྱེད་པ་ལ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བཤད་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འཆད་པ་ནའང་། ཆོས་མཚམས་ལེའུ་འམ་ཐུན་གྱི་མཚམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོན་ཐོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱི་བསྡུས་ལ་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པའི་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་པར་བྱ། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དགོས་འབྲེལ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུར་རྒྱུད་ངོ་མཚར་བས་བྱིང་བ་བསང་ཞིང་སློབ་བུའི་སྐྱོན་མཚང་འདོན་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་བརྐོས་ཕོར་ལས་སཙྪ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྲེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། (༧༣༩)ཁྱད་པར་ཐུན་སོ་སོའི་འགོར་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཇུག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་སྐད་དུ། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་མཚམས་ལེའུའི་ཐུན་གྱི་དུས། །ཡས་དྲིལ་མས་དྲིལ་དོན་ཀུན་བསྡུ། །བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བརྟན་དུ་གཞུག །བསམ་བྱའི་གོ་བ་ལེན་དུ་གཞུག །སྐབས་སུ་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱིས་བྱིང་བ་བསྲིང་། །སློབ་བུའི་སྐྱོན་མཚང་འདོན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་ལྡེའུ་ཆུང་བརྡེག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཀུན་ལ་བྱང་སེམས་བརྩེ་ལྡན་གཅེས། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་སྟོན་མཁས་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྐོས་ཕོར་ལ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད། །སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་བྷི་བྷི་བཅུག །བརྐོད་ཕོར་རི་མོ་དེ་ལ་ཐེབ། །སྐུ་གསུམ་ཚྭ་ཚྭར་དཀྲོང་གིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལག་ལེན་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྟ་གོན་དང་ཕྱག་ལེན་ཆེ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ (༧༤༠)སྔོན་དུ་སོང་ནས་མ
Chinese
ཚོ། །七觉士和玛尔麦匝巴（མར་མེ་མཛད་དཔལ།），释迦师利（ཤཱཀ་ཤྲི།）第五昆钦（ཀུན་མཁྱེན།）等，对于作为教法之基石的三戒之主们，怎能不信奉呢？金刚手（གསང་བདག）勇士以共同倾注王位的方式赐予灌顶的殊胜乘的导师嘎饶多杰（དགའ་རབ་རྗེ།）。拥有圣族血统的五部母续以及十八部怛特罗经函获得灌顶的国王匝（ཛ།）。三瑜伽之义传承的持有者，无垢友（བི་མ་ལ་）和贝若扎那（བཻ་རོ་）等二十五人。从五类虚空藏中开启深广之门的十个十位到达彼岸，我从心底里信奉。所说为十二部经典，所诠释的意义是无自性的空性。能仁的教证教法在这雪域，无疑是精通一切的语自在。显密诸法作为圆满的教法，在一座之上证悟教法的究竟，无为是法身的境界，结合圆满大圆满的殊胜珍宝。因此，对于那浩瀚的引导方式，共同前行修心七法，不堕入广略二者任何一方，以三量进行讲述。对此，在此以具备六种传承特点的方式，能够在一座之上讲授显密一切教法的顶峰——自性大圆满，进入此道的阶梯，共同前行修心七法的意义引导，如我的上师，嘉瓦白玛（རྒྱལ་དབང་པདྨ།）之意的化身，昆钦香达布日（ཀུན་མཁྱེན་ཤནྟ་པུ་རི།）所说：成就增上生的诸佛经典，意义都是小士道，以及致力于解脱之方便的，一切法类的所说之义，是中士道的次第。如是所说，此虽因科判之故安立于中士道以下，然实则所诠释的道之体性乃是胜妙之乘，不仅如此，大乘发心每一次的推动之力亦不可思议，由此推知，从道的初始便具有殊胜发心，故安立于大士道亦无有相违。如是安立三士之差别时
English
Tsho! How can one not have faith in the seven awakened ones, Marmemdzepa, Shakya Shri, the Fifth Kunkhyen, and others, who are the masters of the three disciplines that are the foundation of the teachings? Garab Dorje, the master of the supreme vehicle, who was empowered by the Vajrapani hero with the common pouring of the royal power. King Dza, who obtained the empowerment of the five noble lineages of mothers and the eighteen tantra volumes. Vimalamitra and Vairochana, the masters of the meaning lineage of the three yogas, and the twenty-five others. From the treasury of the five spaces, opening the door to the profound and vast, reaching the other shore of the ten times ten, I sincerely believe. What is expressed are the twelve branches of scripture, and what is explained is emptiness, the absence of inherent existence. The teachings of the Sage's scriptures and realizations in this land of snows are undoubtedly the all-knowing master of speech. All the Sutra and Tantra teachings are the complete teachings. On a single seat, realizing the ultimate of the teachings, non-action is the state of Dharmakaya, the special treasure of the Great Perfection of Union. Therefore, for the vast methods of guiding, the common preliminary practices of mind training, the seven aspects, without falling into either the extensive or concise side, should be explained with the three validities. Here, with the door of six special transmission characteristics, the supreme of all vehicles, the Great Perfection of Naturalness, which can explain all the vast Sutra and Tantra teachings on a single seat, the common preliminary practices of mind training, the meaning guidance of the seven aspects, as my Lama, the representative of the meaning of Gyalwang Pema, Kunkhyen Shanta Puri, said: All the scriptures of the Victorious Ones that accomplish higher realms, the meanings are the path of the lesser person, and striving for the means to achieve liberation, the meaning of all categories of Dharma, is the order of the path of the intermediate person. As it is said, although this is placed on the path below the intermediate person due to the divisions, in reality, the essence of the path to be shown is the supreme vehicle, and not only that, the power of each push of the Mahayana mind generation is inconceivable, so it can be inferred that from the very beginning of the path there is a special mind generation, so it is not contradictory to place it on the path of the great person. When such distinctions of the three types of persons are established.