Tibetan
བ་བཞི་ལ སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་དང་ པད་རྡོར་མེ་རི་ལ་སོགས་པ སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཉིད་དུ ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་རང་བུམ ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས༔ སྟེང་ནས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ ()འུྃ བག་ཕོབ་ལ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་དེ་ཡང་ནི རྩ་བསྙེན་བྱེ་བ་མ་ཐོན་པར བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་གསུམ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའི་དྲོད་རྟགས་མྱུར བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་ནི བདག་མདུན་ཐ་དད་འཛག་བབ་དབྱེ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ལ རིལ་བུ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ འགོད་འདོད་བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཕོག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ བུད་པའི་ཚང་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ལ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི རང་རང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བཞིན་སྦྱངས ()སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དུག་གཞིལ་ཏེ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་མེད་ཁང་ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིན་བུ་ཡན འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་དཀྲོང་གིས་གྱུར སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གདངས དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ནས་བཟླ སྐྱོན་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན བྱིང་རྒོད་གཉིད་དང་ལེ་ལོ་སོགས ཏིང་འཛིན་གེགས་དང་མ་འདྲེས་པར རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུན་བཞིར་འབད དར་དྲག་ཡུན་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་གནད བདུན་ཕྲག་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ དེ་ཚེ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྟགས ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་དྲི་མེད་གྱོན གྱེན་འཛེགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་མཐོང་ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། ཁྱེའུ་དཀར་པོ་དར་གོས་ཅན མཐོང་ཞིང་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་དང་ གྲེ་ལྕེ་བདེ་ཞིང་རིག་པ་དངས སྒྲུབ་ཁང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་ རིལ་བུ་རླངས་འཐུལ་དྲི་ཞིམ་སྣོམ བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཏིང་འཛིན་ ()འུྃ གསལ དེ་སོགས་རྣམ་པ་ཅིར་བྱུང་ཡང་ སྤྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་བཟང་ངན་ཀུན ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ རང་སྣང་འགྱུར་ཚེ་གཞན་སྣང་འགྱུར ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འཁྲི་པ་ཆོད སྣང་བ་བན་པུན་ཆད་ཆོད་འགྲོ གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྨིན་པས གཞན་ཕན་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཀུན་ལ་འབྱུང་ རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད མཆོག་སྒྲུབ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པའོ ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་འདོད་ན ཚེ་སྤེལ་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ཏེ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་འཛིན གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཅན ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས བདེ་གཤེགས་ ()ཀུན་གྱི་དངས་མའི་སྲོག བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ་སོགས རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཞི་མ་ཁྲོ ཕྱག་གཡས་རཏྣའི་ནོར་བུ་དང་ གཡོན་པ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་གདེངས དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱངས་ཟུར་ཞལ་གྱེན་ལ་གཟིགས པ་གཞུང་ལྟར་ལ ཁྱད་པར་ཞགས་པ་གཡུགས་པ་ཡིས ལོག་འདྲེན་དབང་བསྡུས་ཉི་ཟླ་གཉིས ཆ་ལང་བརྡབས་པའི་བར་དུ་འཚིར དེ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཚེའི་ལྷག་མ བརྟན་གཡོའི་གཟི་བྱིན་སྟོབས་དཔལ་ཀུན བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་དམིགས དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམས་ཞབས རྩ་ཕྱག་པདྨའི་མདའ་གཞ་ུབགང་ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་པད་ཕྲེང་ལྡན འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་ཆོམ་རྐུན་མའི ()འུྃ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ བདག་མདུན་གཙོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས དབང་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ་ལས ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེའི་ཐུགས་ནས མཁའ་འགྲོ་ཡིད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་མ དམར་གསལ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ལ ཧྲི༚སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཏལ་གྱིས་འཐོན པད་མདའ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན དེ་ཡི་ནང་ཞུགས་ཤར་གྱིས་ཐོན ཕོ་ཡི་སྤྱོ་བོ་མོའི་གསང་གནས ལམ་བརྒྱུད་སྙིན་གི་དབུས་སུ་ཞུགས བཀྲག་མདངས་བཅུད་ལ་འཇིབས་པ་ཡིས འདོད་པ་གཡོས་ཤིང་བརྟན་པ་ཕྲོག ཤོག་སྐྱ་རླུན་གིས་བཏེག་པ་བཞིན རང་དབང་བྲལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམ མཁའ་འགྲོ་ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་འབད་པ་ཡིས འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡིན་ཡང་འདུ ཕ་རོལ་བརྟན་པ་བྲལ་གྱུར་ན ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུས་གསོ རང་དབང་གྱུར་ནས་ཆོས་ལ་འགོད རང་ ()གར་སྤྱད་ན་རྣམ་སྨིན་ཆེ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ ནོར་སྒྲུབ་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་སྟེང་ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་སྟབས་བཞེངས དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ གཡོན་པ་དགོས་འབྱུང་ནེའུ་ལེ་འཛིན ལྗང་གསལ་སེམས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་ལ ཟས་ནོར་ཆར་དུ་བབ་པར་སྒོམ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྲོག་བསླུ་འདོན མཆོད་རྟེན་གསོ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ ལན་ལ་མི་རེའི་སྦྱིན་གཏོང་སོགས རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་མེད་ན བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱིན་ཏེ པྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་སྔགས་ལྟར རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་མཐུས གནས་སྐབས་དོན་འགྲུབ་འདི་མ་ཡིན དགོས་འབྲེལ་ལྡན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པ སངས་ ()འུྃ རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱིར བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་མི་བྱ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒྱུར་ནི གང་གི་ཆེ་ཡར་རྟགས་བྱུང་ནས དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིད་གཏང་རག་འབུལ ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་གར་བསྡུ དམ་ཚིག་རིལ་བུ་དག་ལ་བསྟིམ ལས་གང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་བསམ རིལ་བུ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་ཅིང་ དེ་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་མྱོད་གྲོལ་རྫས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱིན ཡུལ་གྱི་ཆུ་མགོ་དག་ཏུའང་སྦ ཟོས་ཚད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས རྗེས་བཟུང་ལས་ངན་སྲབ་ནས་ཀྱང་ ཞིང་མཆོག་པོ་ཏ་ལ་རུ་སྐྱེ ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྫས་སུ་འབུལ ཁྱད་པར་དབང་གི་མཐའ་སྡུད་ལ རྟ་མགྲིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ མན་ངག་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡི བསྲེག་རྫས་རིལ་བུ་གཙོར་གྱུར་གྱི དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མྱུར་བར་བྱ ཐལ་སོལ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར ལས་ཚོགས་རིལ་བུ་ཁུག་མར་བླུག ཀུན་ལ་མི་སྟོན་མ་ཉམས་བྱ དེ་ཡང་ ()ཐོ་རེངས་ཚེའི་རིལ་བུ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བ་དུད་རྩིར་རློབ རང་ཉིད་ཚེ་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་དང་ གསུམ་མམ་ལྔ་སོགས་རྟག་པར་བསྟེན དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཉིན་གུང་དང་ དབང་ལ་དམིགས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཅིང་ སྔགས་ཀྱི་དར་བཏགས་དགོངས་ཁའི་དུས རང་ཉིད་བཟའ་ཞིང་གཞན་ལ་བྱིན དེ་ཉིད་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར ནོར་སྒྲུབ་རཏྣའི་བུམ་པར་སྩལ མཛོད་ཕུགས་གཞུག་ཅིང་ས་བཅུད་གསོ བུམ་ཞལ་ཤས་ཡོད་ གཏེར་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས
Chinese
在四方的地上，门廊、马道、环绕，以及莲花、金刚、火焰山等等，在共同绘制的上方，在宝座上各自安放宝瓶，如法陈设诸神之位，不混淆。上面张挂丝绸的帐篷，内外以秘密的供品环绕，住所用装饰品庄严，驱逐邪魔，用古古律香的烟熏。在舒适的坐垫上，（藏文：འུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放下心。事业的正行，在那根本念诵没有达到一亿遍之前，自身和坛城、修行所依三者，无别地观想为一体。通过修习，修行生起暖相迅速。第四，修行的要点是，自身和前方，区分开来，滴落分开，宝瓶是诸神的宫殿，药丸是诸神的印记，清晰观想。为了将一切众生安置于圣者的果位，发起无伪的菩提心，以勇士的等持，自身生起，从心中发出白色光芒，如线团般四射。前方生起的诸神，击中其心间，激发生起菩提心的心续，一切都发出六字真言的声音，如鸟巢般鸣叫。光芒之网充满三千世界，从有顶到无间地狱之间，各自的业和痛苦，如太阳融化冰雹般净化。（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）器情五大的毒素消融，外器世界成为无量宫，内情众生乃至小虫，都转变为圣者的身相。声音响彻六字真言的旋律，念头是光明菩提心，在轮回涅槃平等性的虚空中，在明灭不定的状态中念诵，用悦耳的曲调吟唱，昏沉、掉举、睡眠和懒惰等等，不与等持的障碍相混杂，提起觉性，努力于四座。兴盛、强力、短时修行的要点，一周之内获得成就。那时，身语意三门清净的征兆，沐浴后穿上干净的新衣。见到向上攀登的雪山，身体流出脓血等不净之物，黎明时见到日月升起，以及身穿丝绸的白衣童子，见到并预言过去、现在、未来，喉舌舒适，觉性清明，修行室充满光明，药丸冒着热气，嗅到香味，感到温暖快乐，等持（藏文：འུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）清晰。这些等等无论出现什么现象，不要生起欢喜，好坏一切，都融入法性平等性中。自身显现变化时，他人的显现也会变化，对一切众生生起慈爱和悲悯，摧毁世间。
English
On the four-sided ground, with porticoes, horse ramps, and circumambulation paths, and on top of the commonly drawn lotus, vajra, and fire mountain, place the vases on their respective thrones, arranging the abodes of the deities properly without mixing them up. Above, erect a silk tent, surround it with outer, inner, and secret offerings, adorn the dwelling with ornaments, and dispel obstacles by fumigating with gugul incense. On a comfortable cushion, (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), put your mind at ease. The main practice of the activity, until the root recitation has not reached a hundred million times, visualize yourself, the mandala, and the three supports of practice as inseparable and one. Through practice, the signs of warmth of accomplishment arise quickly. Fourth, the key point of practice is to differentiate between yourself and the front, separate the dripping, the vase is the immeasurable palace of the deities, the pills are the seals of the deities, clearly visualize. In order to establish all beings in the state of the noble ones, generate unfeigned bodhicitta, with the samadhi of a hero, generate yourself, from your heart radiate white light, like a tangled thread. The deities generated in front, strike their hearts, stimulate the mind-stream of bodhicitta, all emit the sound of the six-syllable mantra, chirping like a bird's nest. The net of light fills the three thousand worlds, from the peak of existence down to the Avici hell, purify each one's karma and suffering, like the sun melting hail. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) Dissolve the poisons of the five elements of container and contents, the outer container world becomes an immeasurable palace, the inner content beings, even down to the smallest insects, are transformed into the bodies of noble ones. The sound resounds with the melody of the six-syllable mantra, thoughts are clear light bodhicitta, in the space of the equality of samsara and nirvana, recite in a state of clarity and obscurity, sing with a pleasant tune, dullness, agitation, sleep, and laziness, etc., do not mix with the obstacles of samadhi, raise awareness, strive for four sessions. The key point of flourishing, powerful, short-term practice, achieve accomplishment within a week. At that time, the signs of purification of the three doors of body, speech, and mind, after bathing, put on clean new clothes. Seeing a snow mountain climbing upwards, impure things like pus and blood flow from the body, at dawn seeing the sun and moon rise, and a white boy in silk clothes, seeing and prophesying the past, present, and future, throat and tongue are comfortable, awareness is clear, the practice room is filled with light, the pills emit steam, smelling fragrant, feeling warm and happy, samadhi (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is clear. Whatever phenomena arise, do not generate joy, integrate all good and bad into the equality of dharmata. When one's own appearance changes, the appearance of others will also change, generate love and compassion for all beings, destroy the world.
Chinese
断绝此生的牵绊，断绝所有虚幻的显现。 生起无有星曜制约的证悟，菩提心力成熟之故，不费力气自然成办利他。 如是，验相的次第是，在所有念诵、修持、事业中都会显现。 结合自己的体验来观察，这是最胜成就根本的修法。 特别是想要应用于事业时，即是增延寿命的息灭事业。 至尊度母身色洁白，右手施予胜妙，持执乌巴拉花，左手等印持有寿命宝瓶，双足菩萨跏趺坐。 以明亮、稳固、光芒炽盛之光，催动本尊誓言，放射光芒。 勾招一切善逝（bde gshegs）的精华命元，以及稳固与变动的寿命精髓等，应如根本经典所说了解。 增益的光明母，一面二手，身色金黄，双足立姿，非寂静亦非忿怒。 右手持执珍宝，左手高举日月之索，以丝绸和珍宝严饰。 放射与收摄的观想：左屈右伸，斜面向上视。 如经典所说，特别是抛掷绳索时，能将邪恶引入歧途，摄集日月。 挤压在恰浪相击之间，那光彩是寿命的剩余，稳固与变动的威严、力量、荣耀等，观想融入自身，威严炽盛。 怀业自在咕噜咕列佛母，一面四臂，伸屈足，主手持莲花弓箭，其余双手持铁钩、绳索，身披虎皮裙，骨饰、莲花鬘庄严。 放射与收摄的观想如经典所说，特别是空行盗贼母的（嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 关键的口诀是这样：从自身前方本尊放射光芒，击中怀业母的心间之际，无漏大乐的体验，从不可估量之处炽盛。 催动本尊誓言，从她的心中，空行意盗母，红色明亮且具光彩，发出“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）的声音，猛烈而出。 具有莲花箭光之孔道，从那里进入，猛烈而出，从男性的生殖器，进入女性的秘密处，经由道路融入心间。 吸吮光彩精华，欲望涌动，夺取稳固。 犹如纸鸢被狂风卷起，观想失去自主而屈服。 空行母收摄融入光中，融入自身而修持空性。 如是再三努力，即使是转轮圣王也会屈服，一旦使对方失去稳固，息灭与增益二者
English
Sever the entanglements of this life, sever all illusory appearances. Arise to realization free from the influence of planets, as the power of bodhicitta matures, effortlessly accomplishing the benefit of others. Thus, the sequence of signs is that they will appear in all recitations, practices, and activities. Examine them in relation to your own experience; this is the fundamental practice for supreme accomplishment. Especially when wishing to apply it to activities, it is the pacifying activity of extending life. The noble Tara is white in color, her right hand bestows the supreme, holding an Utpala flower, her left hand in equipoise holds a vase of longevity, her two feet are in the vajra posture. With clear, stable, blazing light, stimulate the samaya, radiating light. Attracting the essence of life of all Sugatas (bde gshegs), and the essence of the life of the stable and moving, etc., should be understood according to the root text. The increasing Light Woman is one-faced, two-armed, golden in color, her two feet standing, neither peaceful nor wrathful. Her right hand holds a jewel of Ratna, and her left hand raises a noose of the sun and moon, adorned with silk and precious jewels. The visualization of radiating and gathering: left bent, right extended, face angled upwards. As the text says, especially when throwing the noose, it can lead evil astray, gathering the sun and moon. Squeezing between the striking of the cymbals, that radiance is the remainder of life, the majesty, power, and glory of the stable and moving, visualize merging into oneself, majesty blazing. The empowering Kurukulle is one-faced, four-armed, with extended and bent legs, the main hands holding a lotus bow and arrow, the remaining two hands holding an iron hook and a rope, wearing a tiger skin skirt, adorned with bone ornaments and a lotus garland. The visualization of radiating and gathering is as the text says, especially the (Oṃ, 藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of the Dakini thief mother. The key instruction is like this: from the deity in front of oneself, radiate light, at the moment it strikes the heart of the empowering mother, the experience of uncontaminated great bliss, blazing from an immeasurable place. Stimulate the samaya, from her heart, the Dakini mind thief mother, red, clear, and radiant, emitting the sound "Hrīḥ" (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), violently emerging. With a channel of lotus arrow light, entering from there, emerging violently, from the male's genitals, entering the female's secret place, passing through the path, merging into the center of the heart. Sucking the essence of radiance, desire surges, seizing stability. Like a kite lifted by a whirlwind, visualize losing autonomy and submitting. The Dakini gathers back, dissolving into light, merging into oneself and meditating on emptiness. Thus, striving again and again, even a Chakravartin king will submit, once the other has lost stability, pacifying and increasing both.