Tibetan
ང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་སྦྱོང་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ ()རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟོ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བར་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་བོ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་མི་སློབ་པོའི་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་ཚུལ་ལས། འདིར་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ན། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ ()ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་ཁམས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་བབས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སའི་ཁམས། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེས་སེར་སྣ་ང་རྒྱལ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཁམས་དམར་པོ། །སྒོ་ང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཆ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མས་ ()བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེའི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཇུག་པའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པའི་རྗེས་སུ་ ()ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཇུག་པའི་མངལ་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དྲོད་གཤེར་འདྲེས་པ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ ()བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འམ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཅས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ ()གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞིར་བྱུང་བ་ཡང་རང་རང་གི་བག་ཆགས་ དང་གོམ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གཙོ་བོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། ད་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་། །གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་གང་བསྡུས་དེས་བསྒོམ་ལ། །བག་ཆགས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒོམ། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་ཡིས་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན། །ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་མངལ་སྐྱེས་བཞིན་ ()སྒོམ་ལ། །བརྟན་པ་ཆེ་བས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་བཞིན་སྒོམ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ཡང་དག་བརྟན་པ་ཡིས། །རྫུས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་མ་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ལམ་མས་སྦྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་ཏུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་རིག་འཛིན་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ས་ཆོད་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་བ། འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཅོས་པ། ལྷ་དཔྲལ་བ། ལྷ་ལམ་དུ་སླང་ཚུལ་ལྷ་རང་སེམས་དང་བསྲེབ། ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བ། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བློ་ཆེན་པོས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ལ།
Chinese
我等全部圆满后，为了清净再次转生，于果位之时，如来将随所化现的化身显现，进入金刚母等的莲花胎藏之中，示现降生之行，乃是安排缘起。第二，依随瑜伽续，讲述外五种现证菩提；依随大瑜伽，讲述内五种现证菩提的自性，将因位转化为果位的道理结合起来讲述。如《虚空光明》中所说：“入胎菩提有五种，十月代表十地道，出生自性乃化身，任运成就三身性。”如是，从中阴身寻找身体是资粮道，在胎中受生是真实结合的加行道，从入胎开始，将五种菩提的次第安立于见修道上，以十个月的体性象征十地，从而成就无学双运自性化身。此处与四种生处次第相顺，结合清净、圆满、成熟三决定，第一现证菩提，观修月轮，所净治的对境是色蕴、虚空界、身体阿赖耶识、烦恼愚痴、胎生的父精、湿生之湿、卵生的父、化生的空性部分等，进行清净。在圆满次第时，将十六喜降临显现为方便自性的第一智慧，转化为能分别心的体性而圆满的相，将道用转化为月轮而修持，在果位之时，成熟为三十二相，于如镜智中现证菩提。第二现证菩提，日轮，所净治的对境是受蕴、地界、烦恼性的意，即悭吝我慢、胎生的母血、卵生的母分、湿生的暖、化生的光明部分等，进行清净。在圆满次第时，精血二者清净的乐空俱生体性，以母（）稳固智慧的自性，色等五蕴，四大所分的二十界法
English
Having perfected all of us, in order to purify rebirth, at the time of fruition, the Tathagatas will manifest as emanations according to what is to be tamed, entering the lotus womb of Vajra mothers and others, showing the act of birth, which is arranging the auspicious coincidence. Secondly, according to the Yoga Tantra, the five outer Abhisambodhis are explained; according to the Mahayoga, the nature of the five inner Abhisambodhis is explained, combining the reasons for transforming the cause into the result. As it is said in "Longsal": "There are five kinds of entering the womb Bodhi, ten months represent the ten Bhumis, birth is the nature of the Nirmanakaya, spontaneously accomplishing the nature of the three bodies." Thus, seeking a body from the Bardo is the accumulation path, taking a body in the womb is the application path of true union, from entering the womb onwards, the order of the five Bodhis is established on the paths of seeing and meditation, symbolizing the nature of the ten months as the ten Bhumis, thereby accomplishing the non-learning union of the nature of the Nirmanakaya. Here, in accordance with the order of the four birthplaces, combining the three certainties of purification, completion, and maturation, the first Abhisambodhi, meditating on the lunar mandala, the objects to be purified are the form aggregate, the space element, the body's Alaya consciousness, the affliction of ignorance, the father's essence of the womb-born, the moisture of the moisture-born, the father of the egg-born, the emptiness part of the spontaneously born, etc., are purified. At the time of the completion stage, the first wisdom that manifests as the sixteen joys descending as the nature of skillful means, is transformed into the nature of discriminating mind and completed, transforming the path into a lunar mandala and meditating on it, at the time of fruition, it matures into the thirty-two major marks and manifests enlightenment in the mirror-like wisdom. The second Abhisambodhi, the solar mandala, the objects to be purified are the feeling aggregate, the earth element, the afflicted mind, namely stinginess and pride, the mother's blood of the womb-born, the mother's part of the egg-born, the warmth of the moisture-born, the light part of the spontaneously born, etc., are purified. At the time of the completion stage, the bliss-emptiness coemergent nature of the purified essence and blood, with the mother's () stable wisdom nature, the five aggregates such as form, the twenty realms divided by the four elements
Chinese
以及法界等五种智慧，以四无量分出的道路，在二十种空性中显现的两种智慧，在菩提心中圆满的形态，转化为行道的太阳轮而修习，在果位时成熟为八十随好之自性，并且显现证悟为平等性智。第三种现证菩提，具有种子和手印：在精血二者之间，食香（乾闼婆）趋近的意识，中阴的识融入。受蕴是火界，语意的能识，烦恼是贪欲。进入四生处的中阴识等进行净化。在圆满次第时，精血二者逆顺清净之后，（）中气与时轮结合而止息，第三智慧圆满为所诠示的金刚之形态，转化为行道种子手印之方式而修习，在果位时成熟为证悟一切法不杂之自性，并且显现证悟为妙观察智。第四现证菩提，具有种子和手印，融为一体：精血心三者融为一体。行蕴是风界，作业五门之能识，烦恼是嫉妒。进入四生处的胎生和卵生的中阴识，以及精血混合。湿生之能识和暖湿混合。化生的光明空性以及中有混合的部分等进行净化。在圆满次第时，精血风三者的作用完全清净，因是金刚持之体性。如所有智第四，周遍所知的一切事物，圆满为金刚（）之自性，转化为行道融合之体性，光之明点或聚为一体而修习，在果位时成熟为一切佛之事业融为一体的自性，并且显现证悟为成所作智。第五现证菩提，由此身完全圆满：胎的阶段完全圆满而出，识蕴是水界，意的能识是八识聚之分
English
And the five wisdoms such as the Dharmadhatu, the path divided by the four immeasurables, the two wisdoms that appear in the twenty emptinesses, the form of completion in the Bodhicitta, transformed into the wheel of the sun of practice and cultivated, at the time of fruition, it matures into the nature of the eighty minor marks, and manifests and awakens into the Wisdom of Equality. The third Abhisambodhi, with seed and mudra: Between the two essences of sperm and blood, the mind of the gandharva approaching, the consciousness of the intermediate state enters. The aggregate of perception is the fire element, the consciousness of speech and mind, the affliction is desire. The intermediate state consciousness entering the four birth places is purified. At the time of the completion stage, after the two essences of sperm and blood are purified in reverse order, the air in () stops with the combination of the Kalachakra, the third wisdom is completed as the form of the Vajra that is shown, transformed into the way of practicing the seed mudra, and cultivated, at the time of fruition, it matures into the nature of realizing all dharmas without mixing, and manifests and awakens into the Wisdom of Discriminating Awareness. The fourth Abhisambodhi, with seed and mudra, merged into one taste: the three essences of sperm, blood, and mind merge into one taste. The aggregate of formation is the wind element, the consciousness of the five working doors, the affliction is jealousy. The intermediate state consciousness of the womb-born and egg-born entering the four birth places, and the mixture of sperm and blood. The consciousness of moisture-born and the mixture of warmth and moisture. The luminous emptiness of the miraculously born and the part of the intermediate existence are purified. At the time of the completion stage, the function of the three essences of sperm, blood, and wind is completely purified, the cause is the nature of Vajradhara. The fourth wisdom of as-it-isness, pervading all knowable things, is completed as the nature of Vajra (), transformed into the nature of the path of merging, the light bindu or gathered into one, and cultivated, at the time of fruition, it matures into the nature of all Buddhas' actions merged into one taste, and manifests and awakens into the Wisdom of Accomplishing Activities. The fifth Abhisambodhi, from which the body is completely perfected: the stage of the womb is completely perfected and comes out, the aggregate of consciousness is the water element, the consciousness of the mind is the part of the eight consciousnesses.