Tibetan
མར་གནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀ་དག་ཀློང་༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་གཞུང་ལྟར་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ནི་མ་ལ་དག་ཏུ ཧཱུྃ དབུས་ཕྱོགས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡང་འདར་ཞིང་སྡངས སྤྱན་མིག་གདངས་དགུ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་སྦུབ་བསྲེགས༔ སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འོད་དུ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་དརྴ་བཅུག་ལ་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་༔ འབར་བ་ལས སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས༔ ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་འཚུབ་མ་ལྡང་༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་བར་སྣང་འཁྲུག་པར་བྱེད་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ་གཙེགས་པ་ཡིས (༧༩༧)འུྃ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད་པར་མཛད ཞལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བརྡ་སྐད་བྱུང་བ་ཡིས ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འགུལ་ཞིང་ལྡེག་པར་བྱེད སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ སྟོང་ཁམས་འོད་ཀྱིས་འགེངས་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་གདུག་པ་མང་པོ་ནི གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙཀྵ་ཡ་ན་ན ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ གུ་ཧྱ༔ ཨ་ཀ་མ་ཛབཞུགས་གསོལ་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ༔ བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་རོ ཧཱུྃ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་ཁྲོ་མི་བཟད་རྩུབ་པའི་སྒྲར་ལྡན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུང་ འབར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རློག་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལུས་ངག་ (༧༩༨)ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ དད་པ་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མགོན་མི་གཏོང་བར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒོམས་ན༔ མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་པའི་གཟུགས་བསྙན་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བཤད ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུ་ན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཨེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཏེ ཀ་ནི་ཚེ་བདག་ནག་པོར་རྫོགས ཡ་ནི་ཡ་མ་ར་ཛ་སྟེ༔ མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའོ ཧེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྟེ དུན་ནི་ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་གོ སྙིང་ནི་ཁྱུང་མོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ ཁྲག་ནིས་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་དོ ར་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནག་སྟེ མ་ནི་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན༔ ཙ་ནི་སྲོག་བདག་རུས་སྦྲལ་རྔམས༔ ཡ་ནི་སྲོག་བདག་ལས་གཤིན་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་རྩ་བའི་སྙིང་པོར་བཤད ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པས་བདག་བྱིན་རློབས༔ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བྱ (༧༩༩)འུྃ ཡང་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་ཐ་མལ་པའི༔ སྣང་ཞེན་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ལ་སྦྱོར་བར་ཉེ་བསྙེན་ནམ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་ཆེན་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ལ བསླབ་པས་སྲོག་སྡོམས་གཟེར་བཞི་ཐོབ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ནས དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་།ཐུགས་མཛོད་བརྟོལ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ བསྡུས་འདི་པདྨའི་རིང་ལུགས་ཡིན རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཞུང་བཞིན་བྱ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ (༨༠༠) (༨༠༡)འུྃ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ལས རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་རོལ་བ་བཞུགས (༨༠༢)འུྃ བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་པདྨ་གསུང་ བརྗོད་མེད་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་བ རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་སྒོས་སྒྲུབ་ནི དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཅས་པའམ ཙནྡན་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་གྱིས མཚན་པར་ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ངོས པདྨ་ཅན་གྱི་རྡུལ་དང་པོས ༈ རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་པས རྡོ་རྗེ་དབྱིངས གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད གོ་ལ་མ་དྲུག ལོང་བ་སོ་གཉིས ཁམ་རྒྱ་དྲུག ཡུམ་བཞི ཁྱི་བརྒྱད སྤྱང་བརྒྱད སོ་སོས་བསྐོར་བའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱང་བཤད་མོད འདི་ནི་རང་གཞུང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པའོ གནས་ལྔར་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐད་ཀར་བཅིངས བྷནྡྷ་རྟ་ཞལ་བྲིས་པའི་ནང་ རྒྱབ་ བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཅུག་དར་དམར་གྲིལ ལྡིང་གུར་ཕུབ་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི (༨༠༣)འུྃ བསྐྱེད་རིམ་བསྒྱུར་ཚུལ་འདི་ལྟའོ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ རྩིབས་འཁོར་བཅུ་དྲུག་པད་འདབ་སོ་གཉིས་པའི ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་དབུས བཾ་ལས་པདྨ་མཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན རུ་དང་ན་ལས་ཀླུ་སྲིན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ ཧཱུཾ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གདན་ལ་བབས མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་བ་ནི སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར དབུ་ལྔ་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ ཁྱུང་གཤོགས་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད གཤོག་རྩེ་བྱ་ཁྱུང་ཉི་ཟླས་མཆན དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གཟིགས་ (༨༠༤)པའི་དབུ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་དང་ གནོད་སྦྱིན་གདོན་ལ་མྱ་ངན་བསྐྱེད གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ལྷག་མ་དམར སྟེང་ཞལ་རྔམས་པས་བདུད་བཞི་འདུལ ལྔ་ཀའང་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར། །རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་ལ་གདན་གསུམ་རྫོགས གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ནས རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཁོར་ལོའི་མཚོན རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའོ གཡོན་བརྒྱད་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་སྙིང་ དབྱུག་པ་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་མེ ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་སྔོ༔ གཡས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཛིན་འཁྱུད གཡོན་ན་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས སྦྱོར་བའི་རོལ་མོའི་དགྱེས་སྤྲིན་ལས༔ ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་ལྷ༔ རྩིབས་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ནང་ཁོངས་སུ༔ མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ བྷྱོ་ལས་གོ་ལ་མ་དྲུག་ནི མཛེས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཏི་རས་ གཡས་ཞིང་དབྱུག གཡོན་ཐོད་ཁྲག མ་ལས་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི དྲ་བ་མོ་དང་གློག་ (༨༠༥)འུྃ འགྱུ་མ སྡེར་མོ་ཅན་དང་མཆེ་གཤོག་ཅན དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཡས་རང་རྟགས གཡོན་པ་དུང་དམར་བརྐྱང་བསྐུམས་ཚུལ ཕཊ་དྲུག་ལས་ནི་ཁམ་རྒྱ་མོ སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན ཐུགས་སྤྲུལ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ ཡོན་ཏན་སེར་མོ་དྲིལ་བུ་ལ ལས་ཀྱི་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལི་ཛ་ལས མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི སྤྲུལ་པ་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ནི སྒྲ་མེད་ཁོང་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར སྙིང་མེད་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ སྙན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོག མིག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས སྣ་མེད་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱོང་ ཁ་མེད་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་ཅན ཐོད་སྐྱའི་མགོ་ལ་གྱད་ཀྱི་ལུས གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཆར་དུ་འབབས ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱད་ཚན་རེ་རེ་ཡི ཞོན་པ་སྟག་དང་ཆུ་སྲིན་གླང་ ཁྱུང་ཆེན་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་ཆིབས་ཤིང་ ཤར་ནས་ (༨༠༦)རིམ་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག ཤེལ་གསེར་བྱི་རུ་གཡུའི་དནྜ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས གྲུ་ཆད་ཕྱི་ནང་གཉིས་པ་ལ ཀུ་ཛ་ལས་ནི་ཁྱི་བརྒྱད་དང་ སྤྱད་བརྒྱད་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ དུང་དང་གསེར་དང་ཟངས་
Chinese
安住，轮回深渊彻底清净原始界，显空无二智慧身，圆满无尽庄严之轮。于彼灌顶者：吽，自生之大吉祥天等，如大吉祥仪轨，迎请等至，吽，中央方位深蓝三角坛城中，发髻褐黑向上竖立之天，三十三天神亦颤抖畏惧，九眼怒睁向上翻转，十方忿怒尊皆面朝下焚烧，眉毛如千道闪电光芒，以空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）代替，置入明镜，以部主毗卢遮那（藏文：རྣམ་སྣང་）照耀，从燃烧中，化身无数使者充满三有。鼻中生风，金刚旋风升起，地基摇动，虚空扰动，獠牙如新月白色闪耀，(797)吽，斩断怨敌魔障红色命脉，口中发出忿怒尊之语，三界世间摇动震荡，胡须黄色火星飞溅，虚空充满光芒，焚烧怨敌魔障，六手执持众多凶器，将所有损害之怨敌魔障化为灰烬。祈请忆念誓言，降临于此地。嗡 亚曼达嘎 亚玛ra札 恰雅 纳纳 匝 吽 瓦姆 霍 古雅，阿嘎玛匝安住祈请等如仪轨。赞颂之差别如下：吽，不住不着，从清净法身中，化现调伏魔众之忿怒尊身，具足慈悲光彩，以方便调伏暴恶，顶礼赞叹忿怒尊阎罗之死主。以凶猛忿怒不可忍受之粗暴音声，仅闻汝之名号，魔障皆毁灭，见燃烧之身，闻听语声，摧毁怨敌魔障，顶礼赞叹汝。身语(798)意三恭敬顶礼，以极大信心不舍弃圣怙主，为利有情故，若修持忿怒尊汝，祈请将不顺之众化为微尘。之后念诵之意为：阎魔之心间日上吽，从无生之智慧中，以形象之身围绕本尊字，自性宣说为天神之身。诶嘎 亚玛 嘿度 纳 宁 扎 ra玛 匝 亚 吽 帕特。诶为手印镇伏，嘎为圆满黑色死主，亚为阎罗王，玛为金刚忿怒母，嘿为鸟首
English
Abiding, the primordial realm of thorough purification of samsara's depths, the wisdom body of non-duality of appearance and emptiness, complete in the inexhaustible wheel of ornaments. The empowerment for that is: Hūṃ, the great glorious deity arising from oneself, etc., according to the great glorious ritual, summoning and so forth, Hūṃ, from the dark blue triangular mandala in the central direction, the deity with brownish-black hair swirling upwards, even the thirty-three gods tremble and fear, with nine eyes wide open and turned upwards, all the wrathful ones of the ten directions are burned face down, eyebrows like a thousand lightning flashes, replacing shunyata (Skt: śūnyatā, emptiness), placing a mirror, illuminating with the lord of the family, Vairochana, from the blazing, emanated messengers fill the three realms. From the nose, wind arises, a vajra whirlwind rises, the earth shakes and the space is disturbed, with fangs like a crescent moon, white and sharp, (797) Hūṃ, cutting the red life force of enemies and obstructors, from the mouth comes the language of the wrathful one, shaking and vibrating the three realms and three existences, yellow sparks flying from the beard, filling the empty realm with light and burning enemies and obstructors, the six hands holding many cruel weapons, turning all harmful enemies and obstructors to ashes. Arouse your commitment, please come to this place. Om Yamantaka Yama Rajaksha Yana Nana Jha Hūṃ Vam Hoh Guhya, Aka Maja abide and request, etc., according to the ritual. The special praise is as follows: Hūṃ, not abiding, not fixating, from the pure Dharmakaya, emanated as the body of the supreme wrathful one who subdues demons, possessing the splendor of compassion, subduing the wicked with skillful means, I prostrate and praise the wrathful king, the slayer of Yama. With fierce wrath, unbearable, possessing a harsh sound, just hearing your name, obstructors are destroyed, seeing the blazing body, hearing the sound of speech, destroying enemies and obstructors, I prostrate and praise you. Body, speech, (798) and mind, I prostrate with respect, with great faith, not abandoning the noble protector, for the benefit of beings, if I meditate on you, wrathful king, please turn the discordant hosts into dust. Then, the meaning of the mantra is: Hūṃ on the sun in the heart of Yama, from the unborn wisdom, the form of the deity is surrounded by mantra syllables, the essence is declared to be the body of the deity. Eka Yama Hedu Na Nying Trak Rama Tsa Ya Hūṃ Phet. E is the mudra of subjugation, Ka is the complete black lord of life, Ya is Yamaraja, Ma is Vajra Krodheshvari, He is the bird-headed
Chinese
乌（藏文）是国王，敦（藏文）是业之死主。心是两只琼鸟，血能摧毁傲慢。ra（藏文）是嗔恨黑蛇，ma（藏文）是血发魔女。扎（藏文）是命主骨骼毒蛇，亚（藏文）是命主业力死神众。说是不可变根本之心髓。对天神显现光明，供养胜者并恳请立誓，积聚成就，请加持我。这被称为近修。（799）嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）又，其余稳定、动摇、平凡的，显现执着的清净器与精华，与天神和宫殿相结合是近修，或者说是修法。修法大朵里的念诵中，通过学习获得四命誓言钉。这是文殊亲友所著，从邬金（乌仗那）自生佛塔中，开启了法界空行母的意藏。从续部、教言和修法中，汇集了莲花生大师的宗派。后续的仪轨按照正文进行。萨玛雅。嘉嘉嘉（800）（801）嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）从大吉祥集聚教海中，马头明王三界嬉戏。 (802)嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）所说的声音都是莲花语，与不可说的意义相结合，马王嬉戏的特殊修法是，坛城按照正文布置，或者用旃檀橛和马头明王像，在彩绘的锦缎上，用莲花颜色的粉末开始。马王嬉戏的传承中，金刚界，八 गौरी（梵文天城体：गौरी，梵文罗马转写：Gaurī，汉语字面意思：高里），六 Gola（梵文天城体：गोल，梵文罗马转写：Gola，汉语字面意思：勾拉），三十二 Longba（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：隆巴），六 Khamgya（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：康嘉），四 Yuma（梵文天城体：युमा，梵文罗马转写：Yuma，汉语字面意思：尤玛），八狗，八狼，各自围绕的特殊修法也说了，这是自宗根本坛城一切汇集的密意。在五处用五个字，用根本咒语围绕直接束缚，在书写的班杂马头明王像中，放入后背支撑的姿势，用红色绸缎包裹，搭起帐篷，用供品围绕。大吉祥集聚的修法正文中，（803）嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）生起次第的转变方式如下：在奥明（密严刹土）大秘密嬉戏的巨大宫殿中，十六辐轮，三十二莲瓣的，中央红色半月形，一个门的正中央，从വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：വം）生出莲花，从मं（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马转写：maṃ，汉语字面意思：मं）生出日轮的座垫，从རུ་（藏文，梵文天城体：रु，梵文罗马转写：ru，汉语字面意思：茹）和ན（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马转写：na，汉语字面意思：纳）生出龙和罗刹交织的上方，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）自生因的黑汝嘎，从智慧法界降临到座垫上，以结合大乐的声音，供养圣者并做利他之事，完全转变结果的黑汝嘎，大吉祥马王嬉戏是，身色如末劫之火般燃烧，五头