Tibetan
་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨ་གིྣྲ་མ་བྷྱོ། བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུ་ཎིྜ་ (༢༢༦)བྷྱོ། སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ། བ་རུ་ཎི་བྷྱོ། བྱད་སྟོད་ནས་རིམ་པ་བཞིན། གསོད་བྱེད་མ་དཀར་མི་རལ་གྲི་འཛིན་བ། མ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཕྱར་བ། ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་འཛིན་བ། རྒན་བྱེད་མ་དམར་མོ་ཞུང་ཆུང་ཟ་བ། སྣ་ཆེན་མ་དཀར་ལྗང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའོ། །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལ་མྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་བ། ལྷོར་སྒོར་རྡོ་རྗེར་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་བུམ་སྣམ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་གསུས་འཛིན་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པ་དྲག་མོའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་ཏེ། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅར་ཡང་འཆར་བ་མེ་དབུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་གོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དངས་མའི་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པས་མཚན་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བརྟན་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་སྟེ། སྤྱན་དྲང་བ། མཆོད་པ་དབུལ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ། དམ་བཅའ་བ། ཛ་པྲ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་བཞིའི་དང་པོ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་དངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དད་ལས། གཟུགས་སྐུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ (༢༢༧)ཆེ། མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ། །རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙན་མནན་ལ། གཉིས་པ་སྤྱང་དྲང་བ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་མགོན། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །འཇིགས་བྱེད་འདུལ་བ་འཇིགས་བའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐོད་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ན་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ །དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་བཅིངས་བསྔམས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། རཾ་བཞེས་བས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་རི་འདབས་འབྱར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཨཱ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ཀོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཟིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྲོལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྡམས་བའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་བརླབས་ (༢༢༨)རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ནས། དམ་ཚིག་བསྐུལ་ཞིང་རང་དབང་དུ་བྱས་པ། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་པ་ལོ་དིཥྚ་གོ་ནཱ་རཽ་ཧྲི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་མཱ་ཁཱ་ཧི་ཧེ། ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ལྦཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དེ་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག
Chinese
青色幡旗飘扬。玛哈玛茹那班杂布哟。阿格那玛布哟。瓦拉嘿布哟。扎姆尼（226）布哟。苏达尼布哟。瓦茹尼布哟。从身前开始依次：杀戮母白色持人头剑，玛莫红色持明木幡，猪母黑色持獠牙索，衰老母红色食小肠，大鼻母白绿色饮颅血，水神青色持幻索。班杂玛哈嘎丽布哟。班杂扎嘎拉布哟。班杂昆巴嘎尔那布哟。班杂拉姆波达拉布哟。东门金刚黑母大手持铁钩，南门金刚母黄黑色持索，西门金刚瓶颈红黑色持铁链，北门金刚腹持母绿黑色摇铃。一切皆凶猛忿怒，具猛厉之相，以尸林装束严饰，随心所欲变化之相亦显现，安住于火焰炽燃之中，一切诸神的命根，以智慧萨埵清净的命字等所标志。念诵“吽哈嘿啪特布哟让”，观想一切坛城清晰稳固无有遮蔽，安住于炽燃光芒遍布虚空之自性中。第三，事业次第之三摩地有六：迎请，供养，忏悔，祈求成就，立誓，念诵。第一，又分四，第一是禀告：主尊智慧萨埵之心间，清净的心命吽蓝色，五种智慧之自性恒常显现。从彼生出的光芒催动十方四时的所有如来，从法身不变的信心，观想五十八身幻化智慧之轮之相。吽。遍布时方坛城大自在，从不可思议心中之坛城，迎请一切坛城。于自显现无别之坛城，以入之特征平等结合，从十方一切处降临，圆满本尊坛城。趋近之最胜誓言：嗡噜噜噜噜吽布哟吽。如此禀告。第二是真正的迎请：吽。
English
A blue banner flutters. Maha Maruna Vajra bhyo. Agnama bhyo. Varahi bhyo. Chamundi (226) bhyo. Sutani bhyo. Varuni bhyo. Starting from the front, in order: Killing Mother, white, holding a human-head sword; Mamo, red, holding a bright wooden banner; Pig Mother, black, holding fangs and a lasso; Aging Mother, red, eating small intestines; Big-Nosed Mother, white-green, drinking skull blood; Water God, blue, holding an illusion lasso. Vajra Maha Kali bhyo. Vajra Chakala bhyo. Vajra Kumbhakarna bhyo. Vajra Lambodhara bhyo. In the east gate, Vajra Black Great Mother holding an iron hook; In the south gate, Vajra Mother, yellow-black, holding a lasso; In the west gate, Vajra Vase-Neck, red-black, holding an iron chain; In the north gate, Vajra Belly-Holding Mother, green-black, ringing a bell. All are fierce and wrathful, with a violent demeanor, adorned with charnel ground attire. The appearance of changing at will also appears, dwelling in the midst of blazing flames. The life force of all the deities, marked with the pure life syllable of the wisdom sattva. Reciting "Hum Ha Hey Phat Bhyo Ram," contemplate that all mandalas are clear, stable, without obscuration, and abide in the nature of blazing light radiating throughout space. Third, the samadhi of the order of actions has six parts: Inviting, offering, confessing, requesting accomplishments, making vows, and reciting mantras. First, there are four subdivisions. The first is to make a request: In the heart of the main wisdom sattva, the pure heart syllable Hum, blue, the nature of the five wisdoms, constantly appears. The rays of light arising from it stimulate all the Tathagatas of the ten directions and four times. From the unwavering faith of the Dharmakaya, contemplate the fifty-eight forms of the illusory wisdom wheel. Hum. Great Lord of the mandala of all times and directions (227), from the inconceivable mandala of the heart, invite all mandalas. In the self-appearing, undifferentiated mandala, with the characteristic of entering into equal union, descending from all directions and times, completely perfect the approaching mandala. The supreme vow of nearness: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Thus, make the request. Second, the actual invitation: Hum.
Chinese
邬金莲花生，三界之怙主，众主，具众主之吉祥，怖畏调伏，怖畏之主，祈请金刚饮血尊降临。从颅骨燃烧之坛城中，享用空行母众，调伏一切恶毒者，祈请众之导师降临。大悲方便者，为调伏恶毒而祈请降临。从智慧分别之差别中，与众多化身之众一同降临。嗡 汝鲁 汝鲁 吽 炯 吽。诶 嘿 嘿 阿纳 亚 扎 吽 榜 霍。从誓言者之心间，放射出光芒，化为铁钩、索、铁链、铃铛之相。以智慧之轮勾召、束缚、焚烧，生起欢喜。以让享用，思维安住于誓言之坛城与火焰山之边缘。第三，抛掷明妃之花：念诵嗡 班匝 卓达 萨玛雅 嗡。阿 班匝 卓达 萨玛雅 阿。吽 班匝 卓达 萨玛雅 吽。 梭 班匝 卓达 萨玛雅 梭。哈 班匝 卓达 萨玛雅 哈。由此了知自性之坛城与三摩地之坛城二者之身语意功德事业，自性无别。第四，劝请成就：嗡。忿怒中寂静者，大悲忿怒威光之众，燃烧之加持（228）甚奇妙，于彼即赐予我。嗡 班匝 卓达 萨玛雅 斯瓦。嗡 班匝 卓达 萨玛雅 啪特。嗡 卓达 萨玛雅 霍。由此将智慧之轮融入誓言之坛城无别，劝请誓言且自在。诸佛生起随喜之欢喜，以报恩之方式。阿 哩 阿 吾 哩 达 帕 罗 迪 什 达 果 纳 若 柔 什 哩 卡 让 哟 额 玛 卡 嘿 嘿。念诵此，使其明晰且稳固。祈请安住：吽。为利有情，精进发胜心，以智慧大悲垂念我，无二义之成就胜处，祈请于我明晰且稳固安住。嗡 汝鲁 汝鲁 吽 炯 吽 嘎雅 瓦嘎 चित्त底叉 班匝。第二，供养，分为顶礼和供养二者。无论于此二者何时，自身观为坛城之主尊所化现之黑汝嘎，一面二臂。
English
Oḍiyāṇa Padmasambhava, Protector of the three realms, Lord of hosts, endowed with the glory of the Lord of hosts, Terrifying Subduer, Lord of the Terrifying, I beseech Vajra Blood-Drinker to come. From the mandala of burning skulls, Enjoying the assembly of ḍākinīs, Subduing all the wicked, I beseech the Teacher of the Assembly to come. Great Compassionate, skillful in means, I beseech you to come to subdue the wicked. From the distinction of wisdom's discernment, Come with the assembly of many emanations. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Ehy ehi ānaya jaḥ hūṃ vaṃ ho. From the heart of the Samaya Being, rays of light emanate, transforming into the form of iron hooks, ropes, iron chains, and bells. The wheel of wisdom is hooked, bound, burned, and joy is generated. By partaking of raṃ, contemplate residing on the edge of the Samaya mandala and the mountain of fire. Third, casting the vidyā's flower: Recite Oṃ vajra krodha samaya oṃ. Ā vajra krodha samaya ā. Hūṃ vajra krodha samaya hūṃ. Svā vajra krodha samaya svā. Hā vajra krodha samaya hā. By this, realize that the body, speech, mind, qualities, and activities of the two mandalas of self-nature and samādhi are indivisible in essence. Fourth, urging the attainment of siddhis: Oṃ. Peaceful in wrath, Assembly of compassionate wrathful splendor, The blessing of blazing (228) is most wondrous, Grant it to me at that very moment. Oṃ vajra krodha samaya stva. Oṃ vajra krodha samaya phaṭ. Oṃ krodha samaya ho. By this, the wheel of wisdom is absorbed into the samaya mandala without distinction, the samaya is urged and made independent. The deities generate the joy of attachment, and in the manner of repaying kindness. A li a u li tā pa lo di ṣṭa go nā rau hri kha raṃ yo gi mā khā hi he. By reciting this, make it clear and stable. Inviting to be seated: Hūṃ. For the sake of sentient beings, generate supreme diligence, With wisdom and compassion, consider me, The supreme abode of the siddhi of non-duality, I beseech you to dwell clearly and stably within me. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ kāya vāk citta tiṣṭha vajra. Second, offering, divided into prostration and offering. At any time of these two, visualize oneself as the Heruka emanated from the main deity of the mandala, with one face and two arms.