Tibetan
དབྱུག་དང་ཐོད་གཤོལ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་མ་ལྗང་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། རང་རང་གི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ཕཊ་ཛཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོའི་གྲྭ་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ། རྩིབས་མཆན་གྱི་ཤར་ལྷོར་གཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙོ་རཱི་ཧ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་བ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ། ནུབ་བྱང་ཏུ་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པེ་ཏ་ལཱི་ཧ། བྱང་ཤར་དུ་པེ་ཏ་ལཱི་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྱིས་བའི་བམ་ཟ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་སྐ་སི་ཧ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བུ་སྐ་སཱི་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་བ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་སྨ་རཱི་ཧ། (༢༢༤)ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷ་སྨ་ལྗང་གུ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དུང་དམར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ། ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། བྱང་ཤར་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱོན་དུ་བརྫེས་བ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཕཊ་ཛ ཞེས་སྤྲོས་པས་གསེར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ། ཤར་དུ་སེང་གདོང་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་གྱེན་དུ་བསྣོལ་བས་ཏིར་བཟུང་ནས་ཟ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་ཧེ། ལྷོར་སྟག་གདོང་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མཐུར་དུ་བསྣོལ་ནས་རོ་བཟུང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱལ་མུ་ཁ་ཧེ། ནུབ་ཏུ་བླ་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་བཟུང་ནས་ལྕེས་བལྡག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་མུ་ཁ་ཧེ། བྱང་དུ་སྤྱད་གདོང་མ་མཐིང་ག་ཞིང་ཆུང་གི་ཁོག་པ་འདྲལ་བ་སྟེ་མཆེ་བ་ཅན་བཞི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ལ་ཧེ། ཤར་ལྷོར་བཞད་གདོང་མ་དམར་གསེར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མ་གཡས་པས་དྲངས་ནས་གསོལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀངྐའིམགོ་ཅན་དམར་སྐྱ་བམ་རོའི་རྐང་ལག་བཟུང་ནས་ཕྲག་པར་འགེལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ། ནུབ་བྱང་དུ་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མ་ཁ་ཧེ། བྱང་ཤར་དུ་འུག་གདོང་མ་མཐིང་ག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ་སྟེ། གཤོག་པ་ཅན་བཞི། ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་རང་རང་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཅན་དྲག་མོའི་རྣམ་འགྱུར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕཊ་ཛ ཞེས་སྤྲོས་བས་སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ། ཤར་སྒོ་རྟ་གདོང་མ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། (༢༢༥)ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་སྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ །བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་དུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་གཅེར་བུ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་བའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འགྲོས། ཁྱམས་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་དྲུག་དང་། སྒོ་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན། མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། པྲཧྨ་ཎི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡ་ཎི་བྷྱོ། ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་བ་བཞིན། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང་བ། ཚངས་མ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས་བ། ལྷ་ཆེན་མོ་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ། རྟོགས་འདོད་མ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང་བ། གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན་པ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མི་ཨིནྡྲ་གདེངས་པའོ། །བཛྲ་བིང་ག་ལོ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། ནནྜ་དཾ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་དིང་ཁྲག་འཐུང་བ། བདུད་རྩི་མ་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་བ། ཟླ་བ་མ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རི་ཀ་འཛིན་པ། བེ་ཅོན་མ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང་བ། ཟ་བ་མ་ལྗང་ནག་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པའོ། །རཱི་ཏི་བཛ་བྷྱོ། རུ་ཏི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎི་བྷྱོ། མ་ན་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདིྡྷ་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། ནུབ་སྟོད་ནས་རིམ་པ་བཞིན། དགའ་བ་དམར་མོ་ཀ་ཏར་འཕྱར་བ། སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་གཅོད་པ། འདོད་པ་མ་དམར་མོ་མངའ་གཟུང་འགེངས་པ། ནོར་སྲུང་མ་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་མ
Chinese
手持杖和颅碗，与明妃羯磨忿怒自在母·毗湿摩绿母双运。所有饮血父尊母尊都以九种舞姿为饰，与主要的装饰和服饰相符，在各自的座垫上以右腿伸展的姿势安住。念诵“ཕཊ་ཛ”，在轮的四角，ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kaurī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 高ri 吽）。在辐条间的东南方，高ri母蓝色，右手持田杖，左手持盛血红碗。ཨོཾ་བཛྲ་ཙོ་རཱི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙོ་རཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra corī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 措ri 吽）。在西南方，措ri母黄色，拉满弓箭。ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pramo haḥ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 扎摩哈 啥）。在西北方，扎摩哈红色，挥舞着罗刹的旗帜。ཨོཾ་བཛྲ་པེ་ཏ་ལཱི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པེ་ཏ་ལཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra peṭalī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 贝达里 吽）。在东北方，贝达里黑色，右手挥舞金刚杵，左手拿着小孩的尸体。ཨོཾ་བཛྲ་པུ་སྐ་སི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུ་སྐ་སི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puska sī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 布斯嘎 斯 吽）。在角间的东南方，布斯嘎斯红色偏黄，拉着小田的肠子。ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་སྨ་རཱི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་སྨ་རཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhasma rī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 达斯玛 瑞 吽）。(224)在西南方，嘎斯玛绿色，右手持金刚杵，左手摇晃并饮用红色海螺。ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sme śa nī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 斯美 啥 尼 吽）。在西北方，斯美啥深蓝色，拿着小孩的尸体并吃着心脏。ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa lī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 旃扎里 吽）。在东北方，旃扎里黄白色，所有分离身体的部分，都是一面二臂三眼，咬着牙齿，黄色头发向上竖立，赤身裸体，具有尸陀林装束，以左腿伸展的姿势安住。念诵“ཕཊ་ཛ”，在金色的外围的八个方位，ཨོཾ་བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sidha mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 悉达 穆卡 嘿）。在东方，狮面黄色，双手在胸前向上交叉，拿着芝麻并吃着。ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vyāghri mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 亚格ri 穆卡 嘿）。在南方，虎面母红色，双手交叉拿着尸体。ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱལ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱལ་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrīgāla mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 施ri嘎拉 穆卡 嘿）。在西方，狐狸面母黑色，拿着小田并用舌头舔舐。ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śva mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 斯瓦 穆卡 嘿）。在北方，狗面母深蓝色，撕裂小田的腹部，即具有四颗牙齿。ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ལ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ལ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gṛddha mula he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 格ri达 穆拉 嘿）。在东南方，鹫面母红金色，左手拿着小田，右手拉着肠子并吃着。ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kaṅka mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 康嘎 穆卡 嘿）。在西南方，康嘎头母红白色，拿着尸体的腿和胳膊并扛在肩上。ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kāka mukha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 嘎嘎 穆卡 嘿）。在西北方，乌鸦面母黑色，右手持剑，左手持盛血红碗。ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མ་ཁ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མ་ཁ་ཧེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra uluka makha he，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 乌鲁嘎 玛卡 嘿）。在东北方，猫头鹰面母深蓝色，右手持铁钩
English
Holding a staff and a skull cup, in union with the consort Karma Krodheshvari Vishvamata, green in color. All the blood-drinking fathers and mothers are adorned with the nine dances, in accordance with the main ornaments and attire, and reside on their respective seats in a posture with the right leg extended. By uttering "Phaṭ Ja," in the four corners of the wheel: Oṃ Vajra Kaurī Hūṃ. In the southeast of the spokes, Gaurīmā is blue, holding a field staff in her right hand and a red blood-filled bowl in her left. Oṃ Vajra Corī Hūṃ. In the southwest, Corīmā is yellow, drawing a bow and arrow. Oṃ Vajra Pramoha Haḥ. In the northwest, Pramoha is red, brandishing a Rakshasa banner. Oṃ Vajra Peṭalī Hūṃ. In the northeast, Peṭalī is black, brandishing a vajra in her right hand and devouring the corpse of a child in her left. Oṃ Vajra Puska Sī Hūṃ. In the southeast of the corners, Puskasī is reddish-yellow, pulling out the intestines of a small field. Oṃ Vajra Dhasma Rī Hūṃ. (224) In the southwest, Ghasma is green, stirring and drinking a red conch shell with the vajra in her right hand. Oṃ Vajra Sme Śa Nī Hūṃ. In the northwest, Sme Śa is dark blue, holding the corpse of a child and eating the heart. Oṃ Vajra Caṇḍa Lī Hūṃ. In the northeast, Caṇḍalī is yellowish-white, all the parts separated from the body, with one face, two arms, and three eyes, baring her fangs, with yellow hair standing on end, naked, with the attire of a charnel ground, residing in a posture with the left leg extended. By elaborating with "Phaṭ Ja," in the eight directions of the golden enclosure: Oṃ Vajra Sidha Mukha He. In the east, the lion-faced one is yellow, with both hands crossed upwards at her heart, holding sesame seeds and eating them. Oṃ Vajra Vyāghri Mukha He. In the south, the tiger-faced mother is red, with both hands crossed, holding a corpse. Oṃ Vajra Śrīgāla Mukha He. In the west, the jackal-faced mother is black, holding a small field and licking it with her tongue. Oṃ Vajra Śva Mukha He. In the north, the dog-faced mother is dark blue, tearing open the abdomen of a small field, that is, having four fangs. Oṃ Vajra Gṛddha Mula He. In the southeast, the vulture-faced mother is reddish-gold, holding a small field in her left hand and pulling out the intestines with her right hand and eating them. Oṃ Vajra Kaṅka Mukha He. In the southwest, the Kaṅka-headed one is reddish-white, holding the legs and arms of a corpse and carrying it on her shoulder. Oṃ Vajra Kāka Mukha He. In the northwest, the crow-faced mother is black, holding a sword in her right hand and a red blood-filled bowl in her left. Oṃ Vajra Uluka Makha He. In the northeast, the owl-faced mother is dark blue, holding an iron hook in her right hand.
Chinese
右手持钺刀，左手持盛血颅器，有四个翅膀。全都赤身裸体，各自具有愤怒的面容，是凶猛的姿态，具有坟墓燃烧的装束。诵念“ཕཊ་ཛ”，在四门之中： ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 东门是马面母，蓝色，持铁钩。 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 南门是猪面母，黑色，持牙索。 ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 西门是狮面母，红色，持铁链。(225) ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་སྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 北门是狼面母，绿色，持铃。四个都是赤身裸体，凶猛且具有愤怒的姿态，以坟墓的装束来庄严，面朝外而安住。第二是生起外院的自在母，从自身明观为金刚黑鲁嘎的心间发出： བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། 二十八尊行走。在外院的四方，每一方有六尊，四门各有一尊，在各自的座垫上安住。次第是： མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། པྲཧྨ་ཎི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡ་ཎི་བྷྱོ། 从东方上方开始，以顺时针方向依次是： 食人女，深紫黑色，持鲜血颅器。 梵天母，红黄色，持莲花。 大天母，白绿色，持三叉戟。 欲解脱母，蓝色，持法轮。 少女，红色，投掷短矛。 百施，白色，以因陀罗为傲。 བཛྲ་བིང་ག་ལོ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། ནནྜ་དཾ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། 从南方上方开始依次是： 金刚母，黄色，饮血。 甘露母，红色，持莲花。 月亮母，白色，持白莲花。 棍棒母，蓝黑色，挥舞木杖。 食肉女，红色，饮血。 食物母，蓝黑色，牵引肠子。 རཱི་ཏི་བཛ་བྷྱོ། རུ་ཏི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎི་བྷྱོ། མ་ན་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདིྡྷ་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། 从西方上方开始依次是： 喜乐母，红色，挥舞卡塔。 大力母，白色，持犁头。 金刚母，黄色，以剃刀切割。 欲望母，红色，张弓搭箭。 财神母，白色，持宝瓶。 风天女
English
holding a curved knife in the right and a red skull cup in the left. Four winged. All naked, each with an angry face, fierce appearance, and adorned with burning cemetery attire. By uttering "PHAT DZA," within the four doors: OM VAJRA ARYA TEJA TENG DZA. The east door is the blue horse-faced mother holding an iron hook. OM VAJRA AMUKHE HUM. The south door is the black pig-faced mother holding a tusk lasso. OM VAJRA LOKA BAM. The west door is the red lion-faced mother holding an iron shackle. (225) OM VAJRA BHASMI PALAYA VA TU HO. The north door is the green wolf-faced mother holding a bell. All four are naked, fierce, and with angry expressions, adorned with cemetery attire, facing outwards. Secondly, the generation of the retinue of the powerful mothers in the outer courtyard: From the heart of oneself visualized as Vajra Heruka: BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO. BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO. BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO. BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO. BHYO BHYO BHYO BHYO. Twenty-eight proceed. On the four sides of the outer courtyard, six on each side, and one at each of the four doors, seated on their respective seats. In order: Manu Rakshasi Bhyo. Brahmani Bhyo. Raudri Bhyo. Vaishnavi Bhyo. Kumari Bhyo. Indrani Bhyo. From the upper east, clockwise in order: Rakshasi, dark purple-black, holding a fresh skull cup. Brahmani, reddish-yellow, holding a lotus. Great Goddess, white-green, holding a trident. Desire for Understanding Mother, blue, holding a wheel. Youthful Mother, red, throwing a short spear. Indra, white, proud of Indra. Vajra Vingalo Bhyo. Amritam Bhyo. Saumya Bhyo. Nanda Dam Bhyo. Rakshasi Bhyo. Bhaksha Si Bhyo. From the upper south in order: Vajra Mother, yellow, drinking blood. Amrita Mother, red, holding a lotus. Moon Mother, white, holding a white lotus. Mace Mother, greenish-black, brandishing a club. Rakshasi, red, drinking blood from a conch. Bhaksha Si, greenish-black, pulling out intestines. Riti Vajra Bhyo. Rudhira Matta Bhyo. Eka Charini Bhyo. Mana Haram Bhyo. Siddhi Kam Bhyo. Vayuvi Bhyo. From the upper west in order: Delightful One, red, brandishing a katara. Powerful One, white, holding a plowshare. Vajra, yellow, cutting with a razor. Desire Mother, red, drawing a bow. Wealth Protector Mother, white, holding a vase. Wind Goddess