Tibetan
་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཡིས་འགེངས། །ཕྱོགས་ (༢༠༨)མཚམས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བས་གཏམས། །བདག་མེད་སྟོང་པར་མཚམས་གཅད་དོ། །ཨོ་སཱུ་རྱ་ཙནྡྲ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཙཀྲ་ལྦ་ཏི་མ་ཧཱ་ཏྲོ་ཏ་སརྦ་དུ་ཥཾྚ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱལ་འཚལ་བ་དང་། ནོངས་བཤགས་དམ་བཅའ་གཟུང་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ། །སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཕྱག་བརྡ་འཚལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །དཔལ་ཆེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དགུ་པ་བཅུད་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༑ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད། །ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལ་ཧཱུྃ་བོྷྱ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཻ༚་ཕཻ༚། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྱི་མཆོད་ལ་དམིགས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས། །མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་སྐྱོན་སྦྱངས་སྟོང་པའི་དང་། །ཨཱལས་སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་ར་རྫོགས་པའི་ནང་། །འཁོར་འདས་བཅུད་དྲངས་ཧཱུྃ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི།། དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། དེ་བཞིན་དུ།པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིགྷནྡྷེ་གྷན། རྡོ་རྗེ་ཞབས་བསིལ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ནད་མཆོད་བསང་སྦྱངས་ནས། སྟོང་པའི་དང་ལས་ཀཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མ་མགོའི་སྒྱེད་སྟེང་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བར་བཅས་པའི་དབུས། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་ (༢༠༩)བདུད་རྩི་ལྔ། །རང་རང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཡཾ་རཾ་ལས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་དམ་རྫས་ཞུ་བའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ། །སོ་སོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་རིགས་ལྔ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །གྲྭ་བཞིར་ཡུམ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གི་དབུས། །སྟངས་དཔྱལ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་འོད་རླངས་སྤྲིན། །དབྱངས་གསལ་ལས་གྱུར་འབྲུ་གསུམ་བརྟེགས་མ་ཡི། འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས། །ཚུར་འདུས་དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བས་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཉེར་གཅིག་དང་༑ བསངས་འཐོར་ཡང་བྱའོ། །གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། །སྭ་བྷཱ་ལྦ་སྦྱངས་སྟོང་པའི་དང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨ་སྣོད། །གཏོར་རྫས་མཆོག་ཆེན་མི་དང་སེངྒེ་གླང་། །བ་ལང་རྟ་ཤ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྟེང་། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན། །འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བདུད་རྩི་ཁོལ། །ཟག་མེད་རོ་རྒྱ་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་དགུའི་སྤྲུན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལི༚་ཏ་བ་ལ་བཱ་ཏི་གུཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཀྟ་ལ་དམིགས་ནས། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ས་སྦྱངས། །ཨཱལས་ཡུམ་མཁའ་རྣམས་ཐར་སུམ་ལྡན་དབྱིངས། །མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ར་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆགས་ཆེ་ན་སྲིད་པའི་རཀྟ་འབར་བའི་ཀློང་། །དར་འཛིན་རཱུ་ཏྲཱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས། །ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྦྱངས་ཡིས། །འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ།། (༢༡༠)ཟེགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃམ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྚ་ལ་ཧཱུྃ་་ཧྲཱིཐཱལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པས། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུམ་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གང་ནའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པའི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མི་གཡོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་མེད་པར། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཉིད་ཧེ་རུའི་དངོས། །ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་
Chinese
燃烧着骨头的盐。三千世界的化身之火充满。四面八方武器散乱布满。于无我空性中作结界。嗡 苏日耶 旃陀罗 班杂 卓达 杂瓦拉 朗 朗 扎卡拉 瓦地 玛哈 卓达 萨瓦 杜香达 诶 吽 啪！第六，开启手印之门，行持手印，忏悔过失，受持誓言： 吽！以智慧之锥开启无明之盲点。行持觉悟心性为本尊之手印。于法身之界中忏悔违背错乱之过失。纵为大护法之命亦不舍弃。啊啦啦 吼！第九，降注精华加持： 吽！大护法聚集之诸本尊。从法身之界中生起大悲心。随意转变成报身之游舞。安住于化身之坛城。灌顶赐予加持，显示征相。 嗡 汝汝汝啦 吽 菩提 吽！ 萨瓦 萨玛雅 阿贝 萨雅 呸 呸！第八，加持供品： 专注于外供。自身明观为本尊，从心间的吽字中。射出让、扬、康，以智慧火风水。净化供品执实之过患，于空性之坛中。啊字化为三千世界，充满于班杂之中。迎请轮涅之精华，从吽字化为受用之。誓言物欲妙如云海。虚空藏之咒印。嗡 班杂 啦嘎 杜贝 杜。 如是。布施贝 布。 阿洛给 舍 根喋 根。 金刚足水等供养天女充满虚空。 净治病供后。 从空性中，康字融化。于人头之三脚架上，啊字化为班杂之中。于具有四辐轮和中心的中央。从郭郭达哈纳化为五肉，从毕木玛惹舒化为（209）五甘露。以各自的种子字标示，从扬让中。风摇动，火燃烧，于融化誓言物之上。从吽嗡梭阿昂哈化为五手印。各自做成把柄的铃铛等。融化成五部，与佛母一同交合。嗡 吽 昌 舍 阿哞 朗 芒 邦 当。 以月亮为口盖，各种金刚为中心。马头明王红色，持莲花十字杵。四方为四佛母，于金刚顶之中央。一切姿态的安乐光气之云。 从明咒所化之三字所依之母。以光
English
Burning the salt of bones. Filling with the fire of the emanated three thousand worlds. Weapons scattered and filled in all directions. Setting the boundary in selflessness and emptiness. Oṃ Sūrya Candra Vajra Krodha Jvāla Raṃ Raṃ Cakra Varti Mahā Krodha Sarva Duṣṭa E Hūṃ Phaṭ! Sixth, opening the mudra door and practicing mudras, confessing transgressions, and taking vows: Hūṃ! Separating the cataract of ignorance with the awl of wisdom. Paying homage with the hand gesture of realizing the mind itself as the deity's form. Confessing transgressions and errors in the expanse of the Dharmakāya. Not abandoning even for the sake of the great glorious life. Ala la ho! Ninth, bestowing the essence of blessings: Hūṃ! All the deities of the great glorious assembly. Generate compassion from the expanse of the Dharmakāya. Transforming into whatever play of the Sambhogakāya. Abiding in the maṇḍala of the Nirmāṇakāya. Bestowing empowerment, granting blessings, showing signs and symbols. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bodhi Hūṃ! Sarva Samaya Āveśaya Phei Phei! Eighth, blessing the offerings: Focusing on the outer offerings. Clearly visualizing oneself as the deity, from the Hūṃ syllable in the heart. Raṃ Yaṃ Khaṃ emanate, with the wisdom fire, wind, and water. Purifying the faults of grasping at the reality of the offerings, in the emptiness. Āḥ transforming into the three thousand worlds, filling the bhaṇḍa. Inviting the essence of saṃsāra and nirvāṇa, from Hūṃ transforming into the objects of enjoyment. The samaya substances and desirable qualities become like an ocean of clouds. The mantra and mudra of the treasury of space. Oṃ Vajra Rāga Dhūpe Dhū. Similarly. Puṣpe Pu. Āloke Hrī Gandhe Ghan. The offering goddesses, such as Vajra foot-bath, fill the sky. After purifying the disease offerings. From emptiness, the syllable Kaṃ melts. On the tripod of a human head, Āḥ transforms into the bhaṇḍa. In the center with four-spoked wheels and a hub. From Go Ku Da Ha Na transforming into the five meats, from Bi Mu Ma Ra Shu transforming into (209) the five amṛtas. Marked with their respective seed syllables, from Yaṃ Raṃ. The wind stirs, the fire blazes, on top of the melting samaya substances. From Hūṃ Oṃ Svā Aṃ Hā transforming into the five hand implements. All the bells with handles made separately. Melting into the five families, uniting with the consorts. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrī Aṃ Āmūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ. With the moon as the lid, various vajras as the center. Red Hayagrīva holding a lotus crossed vajra. The four consorts in the four corners, in the center of the vajra topknot. Clouds of blissful light and vapor from all postures. From the clear vowels, the mother of the three syllables arises. With light
Chinese
供养胜者且行利他事，如是汇聚誓言物，无别融合，化为智慧甘露之大海。于拇指与无名指间，明观马头明王父母，以此搅动甘露。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文Devanagari，oṃ，身语意）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文Devanagari，āḥ，生起）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，灭尽）萨瓦 སརྦ་（藏文，梵文Devanagari，sarva，一切）班杂 པཉྩ་（藏文，梵文Devanagari，pañca，五）阿弥利达 ཨ་མྲྀ་ཏ་（藏文，梵文Devanagari，amṛta，甘露）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，种子字）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文Devanagari，hrīḥ，种子字）塔 ཐཱཿ（藏文，梵文Devanagari，thāḥ，种子字），念诵二十一遍，亦可焚香散布。专注于朵玛：自性空寂，从空性中，朵玛的容器为莲花宝座。朵玛的殊胜物质，为人、狮子、大象，牛、马、肉，以及五种甘露之上，以五部佛父母及手印标识。下方以风鼓动，燃火，熬煮甘露。具有无漏之味的朵玛，化为令六根愉悦之供云。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文Devanagari，oṃ，身语意）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文Devanagari，āḥ，生起）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，灭尽）玛哈 མ་ཧཱ་（藏文，梵文Devanagari，mahā，大）巴陵达 བྷ་ལིངྟ་（藏文，梵文Devanagari，bhaliṃta，供物）得 ཏེ་（藏文，梵文Devanagari，te，彼）匝 ཛྭ་（藏文，梵文Devanagari，jva，光辉）巴利 巴ལི༚་（藏文，梵文Devanagari，bali，供物）达 ཏ་（藏文，梵文Devanagari，ta，彼）巴拉 巴ལ་（藏文，梵文Devanagari，bala，力量）巴谛 བཱ་ཏི་（藏文，梵文Devanagari，bāti，带来）古雅 གུཧྱ་（藏文，梵文Devanagari，guhya，秘密）萨玛耶 ས་མ་ཡེ་（藏文，梵文Devanagari，samaye，誓言）梭哈 སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文Devanagari，svāhā，成就）。专注于血：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文Devanagari，oṃ，身语意）自性空寂。阿字化为母空，三解脱之法界。玛字化为日轮，ra字转化，成为贪欲炽盛，世间的血之火海。以持幡鲁扎及八识之众，以殊胜方便金刚宝净化，轮回逆转，解脱至无生法身。（210）于滴血之众，化为刹土之微尘，以及金刚嬉女之云。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文Devanagari，oṃ，身语意）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文Devanagari，āḥ，生起）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，灭尽）玛哈 མ་ཧཱ་（藏文，梵文Devanagari，mahā，大）ra རཀྟ་（藏文，梵文Devanagari，rakta，血）匝 ཛྭ་（藏文，梵文Devanagari，jva，光辉）拉 ལ་（藏文，梵文Devanagari，la，光辉）曼扎拉 མཎྚ་ལ་（藏文，梵文Devanagari，maṇḍala，坛城）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，种子字）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文Devanagari，hrīḥ，种子字）塔 ཐཱཿ（藏文，梵文Devanagari，thāḥ，种子字），念诵三遍。第二，正行分二：生起所依与能依之坛城，以及修持与成就之次第。第一又分二：观想所依之宫殿，以及观想能依之本尊坛城。第一又分八个内部分类。第一，如是之定：诸法于自性中无实，超越分别之言思。如是之法界即是智慧，因此万法皆无自性。身语意及一切法，不住于任何处，不可见，于自性平等之坛城中，以不动摇之方式结合，于虚空中观想虚空。第二，普照之定：慈悲大爱周遍十方一切处。自生之法无实，乃一切手印之因。第三，因之定：蓝色吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文Devanagari，hūṃ，种子字）字即是黑汝嘎之体性，从确定中生起金刚，由此生起大吉祥黑汝嘎
English
Offering to the Victorious Ones and benefiting others. Thus, gathering the substances of vows, merging them inseparably, transforming them into a vast ocean of wisdom nectar. Between the thumb and ring finger, visualize the Hayagriva (Horse-necked One) father and mother, stirring the nectar with them. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Thāḥ (repeat twenty-one times). Also, perform incense offering and scattering. Focus on the Torma: By purifying the nature of emptiness, from emptiness, the Torma's container is a lotus seat. The supreme substances of the Torma are human, lion, elephant, cow, horse, meat, and the five nectars, marked with the five Buddha families, fathers, mothers, and their emblems. From below, the wind stirs, igniting the fire, boiling the nectar. The Torma, possessing the taste of non-leakage, transforms into clouds of offerings that delight the six senses. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Bhaliṃta Te Jva Bali Ta Bala Bāti Guhya Samaye Svāhā. Focus on the blood: Oṃ, purify the nature of emptiness. Ā transforms into the mother of space, the realm of the three liberations. Mā transforms into a sun disc, the letter Ra transforms, becoming a blazing ocean of worldly blood, full of desire. With the banner-holding Rudra and the eight consciousnesses, purify with the supreme method of vajra and jewel, reversing samsara, liberating into the unborn dharmakaya. (210) In the multitude of blood droplets, transform into fragments of pure lands, and clouds of Vajra Playful Women. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Jvala Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Thāḥ (repeat three times). Secondly, the main practice has two parts: Generating the mandala of the support and the supported, and the stages of approaching and accomplishing. The first also has two parts: Meditating on the supporting palace, and meditating on the mandala of the supported deities. The first also has eight internal divisions. First, the Samadhi of Suchness: Phenomena are unreal in their own nature, transcending the speech and thought of conceptualization. The realm of suchness is wisdom, therefore all phenomena are without inherent existence. Body, speech, mind, and all dharmas, not abiding anywhere, not perceivable, in the mandala of equal nature, unite in an unwavering manner, meditating on space in space. Second, the Samadhi of All-Illuminating: Great compassion pervades all directions without exception. The self-arisen nature is unreal, the cause of all mudras. Third, the Samadhi of Cause: The blue Hūṃ is the essence of Heruka, from certainty arises the vajra, from which arises the glorious Mahā Heruka.