Tibetan
སྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིངས་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དབང་རྒྱུན་ཡང་དཀོན། ཞུ་བསྐུར་ཡང་ཉུང་། ལག་ལེན་ཡང་དཀའ་སྤྱི་དོན། ཟུར་འདེབས་སོ་སོའི་དབང་ཆོག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལ་ཐུགས་རྟོག་ཞིག་འཇུག་གནང་། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ལུགས་སྲོག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ད་རབས་སེམས་ཅས་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་བར་སྐབས་སུ་ཀར་འབྲུག་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གེགས་ཆག་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་སྐབས་ཀྱང་། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཞོ་འཇགས་སུ་གནས་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ནས་བཀའ་རྙིང་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་བཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། (༥༨༣)བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད་ཉང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན་གཤིན་རྗེའི་གད་རྒྱངས་བཞུགས། (༥༨༤)བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་སྐོར་ལ་དྲི་བཅུང་ཟད་མཛད་པའི་ལན། མ་ཊཾ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། གསུངས་པ་སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གོང་འོག་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ལུགས་ལ་ནི་གོང་མའི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཐབས་བྱུང་པ་བོད་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་ཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བསྡུས་པ་ནི་སྒྲོ་མེད་མ་ཊཾ་ལ་གསུངས་ཏེ་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཟེར་ཁའི་མན་ངག་གཏེར་བྱོན་རྩ་བར། །བསྡུས་པར་བྱེད་ན། མ་ཊཾ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁོག་པར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིངག་ལ༔ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི༔ དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་བཀོད༔ ཅེས་པས་ཞིང་འགྲེལ་ཟོར་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་དང་། དཔེ་རིས་བལྟས་ཆོག་མ་སོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད༑ འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་བྱ་ཐབས་གུད་དུ་མ་བྱུང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོག་འབུབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྤྱིར་མ་ཊཾ་ཡོང་བ་འདི་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་རཱུ་ཏྲ་དུ་མ་བུ་བརྒྱད་དུ་མཛད་དེ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཏོར་བས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཆགས་བའི་ཚུལ་ནི། ཆེས་དབང་ (༥༨༥)གི་གསང་རྫོགས་བྱིན་འབེབས་ལས། རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་དང་སྟོབས་བཟང་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཆེ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཁོག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་རཱུ་ཏྲའི་ཁོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་དགོས། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་དུད་འགྲོའི་ཁོག་པ་ལྟར་གསལ་རྒྱུ་མིན་ཏེ་ལས་བྱང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁོ་ན་གསལ་དགོས་ཏེ། འོ་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་སྒོ་རྫོགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བ་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ལྡན་འདོན་ཆ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འབྲུ་ཚོམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་གཏོར་མ་བཀོད་ནས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་གསུང་པ་སྤྱིར་གཏོར་བཟློག་འདི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འགོད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལག་ལེན་གློ་བུར་བ་ལ་གཟུང་གི་ཁུངས་འདྲེན་རྒྱུས་དབེན་པ་དང་ །གལ་ཏེ་ནམ་དུས་ཀྱིས་ཞིག་དོགས་སོགས་ཡིན་ན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ལ་རྟེན་པའི་ས་བོན་བཀོད་པ་བཞིན་ལྷ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་ཆོ་ག་ལ། རྗེས་སུར་བུམ་པ་འཛུགས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱ་གི་འཇུག་པ་གཏོར་བཟློག་གི་གཞུང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ (༥༨༦)གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཞྭ་དཔེ་ལྷྲམ་འགེབས་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་མཚུངས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་ཐུན་མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱས་ཏེ་བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྟབས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། །དྲག་ལས་ལ་ཞི་བའི་དཔེ་སྦྱར་འོད་ཞུ་སོགས་མེད་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་མའི་ཁུ་བ་བྱེད་པའི་ཁས་ཁྱད་བླུན་པོའི་བྱ་ལས་སོ། །བདེ་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིང་གཟེར་ཁའི་མན་ངག་ལས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཀྱི་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ནས། གཏོར་མ་ལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཤེས་པ་སུམ་ལྡན་ཞེས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། བདེ་འདུས་རང་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྡོག་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མན་ངག་གཅེས་པའི་ལྡེ་མིག་ཏུ། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། བ་ལི༚་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྷར་ཤེས་དང་། དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ལས་བྱང་སྐབས་མཆོད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་དུས༔ བ་ལི༚་མཆོད་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བཟློག་གཞུང་གྱེར་བའི་ཚེ། ལྷར་མོས་དགོས་ཏེ། གཉིས་པ་བཟློག་གཞུང་གྱེན་བའི་ཚེ༔ གཏོར་མ་ལྷ་དགུར་ཤེས་པ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ནི། གཏོར་སྣོད་བྷཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དཔལ་དགུ་ཧཱུྃ་ལས་གཙོ་བོ་དགུ༔ ཐེབ་ཀྱུས་འཁོར་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་དེ་ནས་ཆད་མདོའི་སྐབས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་རྒྱག་ཁར་དམག་དཔུང་ཤེས་དགོས་ཏེ། གསུམ་པ་དམག་དཔུང་ཤེས་པ་ནི༔ གཏོར་མ་བཀའ་བརྒྱད་སྲུང་མ་དང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས༔ ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས༔ བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཅིང་༔ དགྲ་ཡུལ་དམག་གིས་ (༥༨༧)གང་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་འཕངས་པ་རང་གི་ཚེ་ན་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་དམ་ཚིག་པ་མཚོན་ཆ། མེ་དཔུང་དུག་རླགས། ཁྲོ་ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་དགྲ་སྡེ་རིས་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་འཕངས་དགོས་ཏེ། སྔ་མའི་འཕྲོར། བཞི་པ་ཟོར་དུ་ཤེས་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ༔ གཏོར་ཟོར་འཕངས་པ་ལས་བསྐུལ་ལ༔ ཕྱོགས་བརྒྱད་བ་ལི༚་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆར་བསྒྱུར་བྱས་ལ༔ ཕྱིར་འཕངས་དགྲ་འདྲེ་བརླག་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པ་ཡིན། གཏོར་དྲིལ་བྱེད་པའི་སྐབས་གཏོར་མ་དཔགས་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་མོད། ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་གཏོད་ཕྱོགས་ལ། །བསྲུང་བཟློག་གསད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད། བསྲུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ། །།ཡིག་མགོ་ཕྱིར་སྟོན་གཙོ་བོ་ལ། །འཁོར་རྣམས་རང་ཞལ་བསྟན་ནས་ཡོད། ཡིག་མགོ་ནང་ལ་བསྟན་པར་ན། འཁོར་ཞལ་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། །བཟློག་གསད་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་དང་། །དམིགས་གསལ་མན་ངག་ཡོད་པ་ལ། །ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་ངེས་པར་དགོས༑ སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བཤད་བཟླས་པ་གང་ཡིན་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་བའི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འདི་ཚར་རེ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྲོ་རོལ་ལྟ་བུའི་བཟློག་གཞུང་འབྲེལ་སྐབས་བཟླས་པ་ལྷ་རེ་རེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་ལོངས་འདྲེན་ལོང་མེད་བས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙན་དེར་ཟད་ལ། རང་ལུགས་སྔ་མོའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཟླས་པ་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་ཡང་ལྷ་འཕོ་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཁ་ངེས་པར་དགོས། བཟློག་གཞུང་གཏོང་མཚམས་ད་ལྟའི་འདི་མིན། བཟློག་གཞུང་མ་གཏང་གོང་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པའི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་བཟློག་གཞུང་གི་མགོ་ (༥༨༨)འཛུགས་དགོས་པ་བཟློག་པ་སྤྱིའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཟོར་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ལ་ལྟོས། ཡང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟློག་གཞུང་གྱེར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་་ཚེ། ཚོགས་རང་གི་བསྒྲལ་བསྟབས་ཀྱི་གོང་དེར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔུང་གཏོད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ལན། སྤྱིར་ལུགས་གཞན་དུ་ཟོར་ལས་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲལ་བསྟབ་རྒྱས་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བསྟབ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཁས་གོ་གཅོད་བའི་ལུགས་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་བས་ལ་དག་བསྒྲལ་ལས་བྱེད་དུས་ཚོགས་ཐའི་བསྒྲལ་མཆོད་མི་བྱེད་སྐད་ཟེར་ཡང་གོ་མེད་པའི་མཁས་འདོད་དུ་ཟད་པས་ཚོགས་མཆོད་གསུམ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལས་བྱང་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་བ་ལས་འདོན་འཇུག་ཡེ་མི་དགོས། སྐབས་འདིར་སྡེ་བདུན་གྱི་གསོལ་ཁ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མདངས་སྐོང། བམ་སྐོང་། ཕུང་སྐོང་། སོགས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཞེས་པ་ནས། རྡམས་པས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ལ། །ཉིན་དང་པོ་ཡིན་ན། བཟློག་གཞུང་གི་མགོ་ནས་གཏོང་། དེ་མིན་རྗེས་མཚོར་ལྷ་སོ་སོའི་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་གསེར་གཟུ་ནས་རིམ་པར་སྔ་ལུགས་བཞིན་གཏོང་། ཕྱི་དྲོ་བསྐང་གསོའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མེད་དེ། །སྤྱིར་བཏང་དུ་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་ཁོ་ནས་ཡོང་། །བཟློག་གཞུང་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གཤིས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་གྲངས་མང་བ་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་དྲག་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་སྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྒོ་བ་ནི གནན་བསྲེག་འཕངས་ (༥༨༩)པའི་ལས་གསུམ་ཡིན༔ ཞེས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ད་ལམ་འཕྲོས་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་ལས། རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཟོར་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཟོར་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་འཕེན་པའི་ཚེ། སྔོན་དུ་གཏོར་ཐེབས་དཔྱིས་ཕྱིན་བར་བརྩི་བར་གལ་ཆེ་ཡང་། སྒྲ་གཅན་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ད་དུས་གྲགས་ཆེ་མོད། ཞིབ་པའི་དུས་སུ་སྐར་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟའ་ལྔའི་མཆོག་དོང་དུ་སོལ་འཁྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་དཔྱད་དང་གནམ་གྱི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་ཐེབས། ནག་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལོ་འགྲོས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དར་གུད། དམིགས་བྱ་ལ་གྱི་མ་ཤང་གནད་དུ་འཕྲོས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་གི་བཟློག་ཐེབས། སའི་སྒྲ་གཅན། དབྱངས་འཆར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་པ་དང་། དབྱངས་དུས་གཉིས་སོ་སོའི་བི་ཥིྚ། རྣལ་འབྱོར་མ། དུས་མཚན་མ། ཐུན་ཕྱེད་གཉིས། ཡུད་ཙམ་ལ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཏཱ་ཏྐལ། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་བརྩིས་སུ་བྱ་བ་མདོར་ན་དཔུང་ཆེན་འདེགས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་པ་བརྩི་དགོས། དེས་ན་བསྟན་དོན་གྱི་རིགས་ལ་འདིའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ། གཞན་དུ་ནི་དགོས་པ་ཡང་ཆུང་ལ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུས། ཟོར་འཕངས་པ་དངོས་གཞིའི་ཚེ་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏོར་གསལ་རྣམ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྙིང་གཟེར་ལས། གནམ་ཟློག་སྐར་མདའ་དག་ལ་བརྟག༔ བར་ཟློག་རྫིབས་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་ཟློག་གཏོར་ཁྲག་སྣོད་ལ་བརྟག༔ ཅེས་པས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་བརྟག་གཞི་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལ་ཉེ་དངོས་ལ་དཔྱད་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཁ་སོང་ཚུར་བསྟན་ལོགས་བསྟན་གསུམ༔ ཐབས་དང་ལོག་འབྱམས་པ་ཡིན༔ ཞེས་བས་གོ་བར་ནུས། སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་ནུས་པ་བད་འབྱུང་དང་། མཐུམ་ཁན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིས་མ་ཡིན། །ལག་ལེན་ཤེས་པ་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་གྱི། སྔགས་འཆང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། (༥༩༠) (༥༩༡)ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱི་འདྲེན་བྱེད་ཊཱི་ཀའི་ཐུར་མས་གསལ་བ་བཞུགས། (༥༩༢)ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཀློང་། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བྲལ་ཐོབ་སྤངས་གྱུར་ན། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུ༔ གཞི་གཅིག་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག་ །ཅེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་གོ་སླ་ཡང་། གཞི་ག
Chinese
由于圆满的断证之种子已经播下且决定性强，因此灌顶传承也稀少，请求也少，实修也难，这是总的要点。请对各自的补充、各自的灌顶仪轨和修法等给予关注。虽然所有教法的源头都源于圆满的佛陀，但由于佛陀事业的缘起，以各种方式使当今时代的众生获得巨大的利益。特别是，在中间时期，噶举派等面临巨大的障碍，教法非常衰弱的时候，是直贡噶举保持稳定，法王仁钦彭措取出深伏藏，使新旧教法融合的慈悲所致，因此请考虑到这一点，珍视和弘扬教法。这是我的祈请。(583)寂逝成就八大教法娘氏仪轨的朵玛回遮问答集《死主的笑声》。（584）关于八大教法的朵玛回遮的简短提问的回答。如何观想玛姆？总的来说，八大教法的伏藏不可思议，但主要的是上下两种。其中，自宗的上部是寂逝总集，在寒林尸林中，莲花生大师获得各种各样的盒子，从中找到了将九座坛城合一的修法，这主要是对藏地的君主说的。其中，从一开始的准备阶段，坛城有广、中两种，其中的简略是无欺玛姆中所说的，即寂逝总集的橛钉口诀伏藏原文中说：如果简略，在一个巨大的玛姆的腹中，八辐轮蓝色，具有三个红色月亮，周围环绕着白色颅骨念珠，中央和辐条上各有一个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因此，从田地解释的降魔杵中取天铁霹雳和图样，由法称所著。然而，由于没有单独的观修方法，所以虽然大成就者允许进行腹部灌注，但一般来说，玛姆的出现是因为以前的大吉祥金刚将许多鲁扎化为八个儿子，从而超越了方位。
English
Since the seeds of complete cessation and realization have been sown and are decisive, the lineage of empowerment is also rare, requests are few, and practice is difficult. This is the general point. Please pay attention to the respective supplements, the respective empowerment rituals, and sadhanas. Although the source of all teachings originates from the perfect Buddha, due to the interdependent activities of the Buddha, sentient beings of the present age are greatly benefited in various ways. In particular, during the intermediate period, when the Kagyu school and others faced great obstacles and the teachings were very weak, it was due to the compassion of Drikung Kagyu remaining stable and Dharma King Rinchen Phuntsok extracting profound treasures, which merged the old and new teachings. Therefore, please consider this point and cherish and promote the teachings. This is my request. (583) The answer to the question about the Torma Repelling Ritual of the Eight Heruka Sadhanas Nyingluk, "The Laugh of the Lord of Death." (584) A brief answer to the question about the Torma Repelling Ritual of the Eight Heruka Sadhanas. How to visualize Mamo? In general, the treasures of the Eight Heruka Sadhanas are inconceivable, but the main ones are the upper and lower ones. Among them, the upper part of our own tradition is the Gathering of the Sugatas, in the charnel ground Cool Grove, where Guru Rinpoche obtained various boxes, from which he found the practice of uniting the nine mandalas into one, which was mainly spoken to the king of Tibet. Among them, from the beginning of the preparation stage, the mandala has two types, extensive and medium, and the abbreviation is mentioned in the infallible Mamo, that is, in the original treasure text of the Peg Mantra of the Gathering of the Sugatas: If you want to abbreviate, in the belly of a huge Mamo, an eight-spoked wheel is blue, with three red moons, surrounded by a white garland of skulls, and each of the center and spokes has a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Therefore, take the sky iron thunderbolt and patterns from the field-explaining vajra, written by Dharmakirti. However, since there is no separate method of visualization, although the great accomplished one allows for abdominal infusion, in general, the appearance of Mamo is because the previous Great Glorious One transformed many Rudras into eight sons, thereby transcending the directions.