Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པའི་མོས་པ་བྱེད་པའང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། ལམ་རྫོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་རིག་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་པར་ཞུ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་རབ་དགོངས་ཤིག༔ རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེཆྒཻ་མོ སོགས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་གཟུང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང༑ ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་ལྷང་ལྷང་སྒོམ་པས་སྔར་སྡོམ་པ་མཐོབ་པ་ལ་གསར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཐོབ་པ་ཉམས་པ་དག་ལ་སོར་ཆུད་པ་དང་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་དབང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ལས་ཆུ་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་མོས་ནས། ཧཱུཾ་ཨཱཨོཾ་གསུམ་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་པས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེང་ནས་བཟུང་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་བས་སྤྱད་མི་དགོས་པར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥེྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྔོ་འགྲོའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཙག་ལི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ (༣༦༡)ལས༑ རིན་འབྱུང་གི་ས་བོན་རྣ་བར་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཉན་བྱེད་སྣང་བའི་དབང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཉན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསུང་། །ཐོས་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། སྣང་མཐའི་ས་བོན་ལྕེ་ལ་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུཾ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲ། །བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་དང་། །ཧྲཱིཧྲཱིཧྲཱིཧྲཱིཧྲཱི མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ་བསམ་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཙིཏྟ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡན་ལག་ལྔར་བསྐུར་ཏེ་།ཧཱུྃ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ལྔ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བྱ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད། །འདུ་བྱེད་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་དང་། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཏེ། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགུལ་བསྐྱོད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། གཉིས་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེཕྲེེང་བ་ལས། །ད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ནི། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་གཞལ་པ་ཡིས། །ཟུར་ནི་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་ཨུ་དུ་མ་ལྦཱ་རའམ། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་བུ་ག་འཛེར་པ་ཡོ་འཁྱོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཤིང་། རྩ་བ་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་སྲད་བུ་དམར་པོས་བཅིངས་པ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྡེགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཆུས་བྱིན་ (༣༦༢)གྱིས་བརླབས་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཤུ་འཕྲུལ་ལས། ལག་མཐིལ་སོ་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན། སྔར་ཉེར་བ་སྔོོགས་བྱས་པའི་མཎྚལ་ལ་རྭ་བ་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་པད་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་གཨང་གྲུ་བཞི་པའི་མཎྚལ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་སྤགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བརྡར་བའི་ཤར་མཆན་མ་ནོར་བར་བཀོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་སློབ་མའི་ལག་གཉིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཟུང་ཞིང་། རྩེ་མོས་ལྗགས་བཞར། རྩ་བས་སོ་དྲུད་པས་ཚེ་རབས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམས་པས། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ། །ཧོ་བླ་མས་བསྒོ་བ་ཇི་བཞིན་སོ་ཤིང་དོར། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། ཞེས་མིག་གཉིས་བཙུམ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་བས་དགེ་མི་དགེའི་མཚན་མ་དང་། །ངན་ན་བཟློག་ཐབས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བབས་ན། །རིགས་ལྔ་གང་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚོགས་སྟེང་མཁའ་སྤྱོད། །འོག་ཏུ་རྩེ་བསྟན་ས་སྤྱོད་དང་། །རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ན། །ལན་གསུམ་སླར་ལ་བསྐྱར་ཞིང་འཕངས། །གཡས་སུ་ཡོན་ཚེ་ཐར་གཏང་། །གཡོན་དུ་གཡོན་སྦྱིན་པ་བཀྱེ། །ཕྲེད་གསག་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་སྤར། །ཀུན་ངན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། བསག་སྦྱང་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་བྱ། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཐུང་དུ་བཅུག་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཅང་བཅས་པ་བཀྲུས་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་སྔར་དོན་ཨོཾ་གྱིས་ (༣༦༣)མགོ་དྲངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱིས་པོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བར་དག་པ་ཡིན་བས་ཕུང་པོ་འདིའི་སྡིག་པ་རྣམ་བར་སངས་རྒྱས་ཤིག་རྣམ་བར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མཛོད་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱིབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་བི་ཤུདྡྷ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ལྤནྡ་ཨ་བ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་བ་གཡས་སུ་གསུམ་བྱིན་ཞིང་བཏུང་བའི་ལྷག་མ་དཔུང་པ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མདག་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་བསྲུང་སྐུད་བཅིང་བ་ནི། སློབ་བུའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྲད་བུ་དམར་པོའམ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སུམ་བལྟ་བ་ཏུ་བྱས་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་བུར་མོས། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དུ་བྱས་བ་ལས་ཆུས་བསངས་ཤིང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་ན། ཧོ་བླ་མས་གནང་བའི་སྲུང་སྐུད་ལྔ་ལྡན་གྱི། །བསྲུངས་པས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུ་ནས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཏལ་ཞིང་བརླག་པར་ཤོག་ །ཅེས་གྲུབ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཆའི་བར་ཆད་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ། དེ་ཡང་ཉིས་རིམ་དུ་འཆིང་བ་ནི་ཉིན་མཚན་ནམ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་བའི་དྲིའི་ཆུས་མདུད་པ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྡོད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་བ་ཞུ་གླུགས་སུ་གཡོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མདོ་འཛིན་རེས་མཚན་པར་སྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ་ནི། །ཀུ་ཤ་བསངས་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཀྵྞདྷི ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཀུ་ཤ་མིད་མིགས་པའི་དང་ལས་ཆེ་བ་ཧཱུྃ་དང་། ཆུང་བདྷིལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྡོ་ལྗང་རྩྭ་རྩེ་མ་ཉམས་བ་རྨི་ལམ་མི་འཕྱུགས་པའི་ནུས་བཅན་དུ་གྱུར་། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ནས། ས་བོན་གཉིས་ལན་བདུན་བཟླས། སློབ་ (༣༦༤)མས༑ ཧོ བླ་མས་གནང་བའི་རྩྭ་མཆོག་ཉལ་སྔས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་གི་ལུས་ཞུགས་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གྲུབ་རྟགས་མཚན་མ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་ཕོན་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ལག་གཡོན་དང་། ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡས་པར་བཟུང་བསྣོལ་ནས་གཏོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་བཾ། ཞེས་བརྗོད། །སློབ་མས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་སིདིྡྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་སྔས་བྱང་དུ་སྟོན་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཉལ་བར་བྱོས་ཤིག་ །དེ་ལྟར་ཉལ་ནས་ནངས་པར་དགེ་མི་དགེའི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ངལ་སྨྲོས་ཤིག་ །ཅེས་བསྒོ། དྲུག་པ་གསང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུ་མ་ལྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་དེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འགའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། །གོ་འཕད་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱད་ལ་བཤད་པ་སྟེ། །དེའང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེན་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འབྱུང་བར་དཀའ་པའི་དཔེ་ནི་ཨུ་དུ་མ་ལྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཨུ་དུ་མ་ལྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བྱོན་དུས་ལན་རེ་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྟ་ལྟི། གཟིགས་པ་རྣམ་བ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ (༣༦༥)རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་ཆེ་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འབྱོན་ན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བྲམ་ཟེ
Chinese
也有安住于坛城东门前作意念诵的。特别是，不同于其他的是七种别解脱戒。不同于下乘道的是菩萨的学处。从圆满道中 বিশেষভাবে 特别超胜的是持明者接受密咒的誓言，请复诵这个。三根本诸佛海会众，请您们稍顷垂念我！各自称念自己的名字，从我金刚持等开始。我受持这一切。如此念诵三遍而受持誓言，通过知晓获得而修喜悦，对于以前没有获得誓言的，则新获得；对于已获得而失坏的，则恢复；对于没有失坏而安住的，则更增上，并且以灌顶来摄持。这样生起欢喜。加持三门是抛洒事业水。之后，在弟子的三处（额、喉、心）书写嗡、啊、吽三个字，再次作意念诵。以吽、啊、嗡三个字涂香点印。你们这些弟子，观想为本尊，以身语意金刚手印守护，成为供养的对境。从今以后，为了表示不必以贪欲来享用欲妙，而应以乐空智慧之火的助伴来享用，念诵 嗡 班扎 布休 贝 扎 德 舍 梭哈 等五种近行供养，这是前行法的预备。第二，正行有六个部分。第一，加持生处，依次敷设五部种子字的坛城（361页），将宝生的种子字敷设于耳，吽，能听闻的显现的根是，宝生如来。听闻一切佛语。听闻自解脱平等性， 藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎。无量光佛的种子字敷设于舌，吽，能言说的舌根是，无量光如来。所说的一切都是佛语。言说自解脱妙观察智，藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：舍。不动佛的种子字敷设于心间，吽，能思考的心之所依是，不动如来。心是普贤金刚持。忆念自解脱法界，藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。不空成就佛的种子字敷设于五根，吽，能做
English
There is also the practice of focusing on the east gate of the mandala. In particular, there are seven types of Pratimoksha vows that are distinct. Different from the lower vehicle path are the Bodhisattva's precepts. Especially superior to the complete path is receiving the mantra vows of a Vidyadhara. Please repeat this. Three roots, ocean of victorious ones, please pay attention to me for a moment! Recite your own name, starting from myself, Vajradhara, etc. I take all of these. Thus, take the vows by reciting three times, and cultivate joy through knowing that you have obtained them. For those who have not obtained the vows before, they are newly obtained; for those who have obtained and broken them, they are restored; and for those who have not broken them and remain, they are increased and held by empowerment. Thus, generate joy. Blessing the three doors is scattering action water. Then, at the three places of the disciples (forehead, throat, heart), write the three syllables Om, Ah, Hum, and again, with devotion, apply scented dots with the three syllables Hum, Ah, Om. You disciples, visualize yourselves as deities, protected by the vajra mudras of body, speech, and mind, becoming objects of offering. From now on, to signify that you do not need to indulge in desirable qualities with attachment, but should enjoy them as companions to the blazing wisdom of bliss and emptiness, offer the five sensual offerings, reciting Om Vajrapushpe Pratichchha Svaha, etc. This is the preliminary practice of preparation. Secondly, the main part has six sections. First, blessing the sense bases: sequentially placing the mandalas of the five families' seed syllables (page 361), placing the seed syllable of Ratnasambhava on the ear, Hum, the sense power of hearing appearance is, the Tathagata Ratnasambhava. Hearing is the speech of all Buddhas. Hearing is self-liberation, equality, 藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：Traṃ. Placing the seed syllable of Amitabha on the tongue, Hum, the root of the tongue that speaks is, the Tathagata Amitabha. All that is spoken is the sound of the Buddha. Speech is self-liberation, discriminating awareness, 藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：Hrī. Placing the seed syllable of Akshobhya on the heart, Hum, the support of the mind that thinks is, the Tathagata Akshobhya. The mind is Samantabhadra Vajradhara. Memory is self-liberation, the Dharmadhatu, 藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ. Placing the seed syllable of Amoghasiddhi on the five limbs, Hum, the
Chinese
如来。行持行为成佛事。有为自解脱，事业成就，哈！哈！哈！哈！哈！将毗卢遮那佛的种子字置于心间。吽，金刚国王大乐。自性遍主普贤王。普贤广阔法界。动摇乃安乐之手印。嗡！嗡！嗡！嗡！嗡！第二，丢弃牙签：出自《说续金刚鬘》：从现在起，金刚持的牙签，用十二指来测量，三面都要做好。如是说。取阿湿波他、优昙婆罗或乳汁树等具有菩提之性的，无孔、无节、无弯曲等过失的。为了象征十二缘起清净，用十二指长的，或者与八识相合的八指长的。无论如何，顶端系上花环，根部做成橛的样子，涂上香，系上红线。念诵七遍甘露旋转咒，用水加持(362)。使其成为能够观察弟子们成就之兆的牙签，如《殊胜幻化经》所说：手掌牙签俱舍施。如是给予弟子的手中。在先前准备好的坛城上，用白线画出八瓣莲花，用圆圈环绕，或者在四方形的坛城上，用香和牛黄涂抹，布置九个堆积物，按照面前磨砺的图示正确布置。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：种子字）中生出的牙签，弟子的双手结虚空印，顶端用来刮舌，根部用来刷牙，以此清净累世积累的所有罪障，并祈祷清楚地显示自己将如何获得成就的征兆。面向东方或北方。吼！如上师所教，丢弃牙签。为了获得上师、持明者身语意之殊胜，智慧、成就之殊胜。愿其落入中央方向燃烧的火山中。嗡 班匝 哈 萨 哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ།，梵文天城体：ओँ वज्र ह स ह，梵文罗马拟音：oṃ vajra ha sa ha，汉语字面意思：嗡，金刚，哈，萨，哈）闭上双眼，毫不犹豫地丢弃，以此观察吉凶之兆。如果不好，则有遣除之法。如是说：如果落在四方和中央五个方向，则获得五部中的任何一部的成就。如果落在角落，则是小成就，升到空中。