Tibetan
་མཚམས་སྤྲད་ཅིང་འཚལ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། གསང་བ་ལྟར་དུ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ ལུས་ཉིད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་བཅས༔ གནོད་འགྱོད་ཚུལ་གྱིས་ལུས་རྡེབ་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པའམ། ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་དགོངས་པ་ (༢༣༠)ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ཕྱག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་དང་། མོས་གུས་གདུང་བའི་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་ཀྱང་། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཚད་བློས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །བགྲང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྤྲུལ། །དེས་ན་ཚུངས་པར་རང་ལུས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐ་མལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་གཅིག་ཙམ་ལ་བུ་དོག་ཏུ་མི་ཞེན་པར་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་འཚམ་པའི་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་བམ་མ་ལས་འདས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ལུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས། ངག་གི་སྒོ་ནས་དབྱངས་དང་བསྟོད་ཚིག་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་སེམས་དང་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཚལ་པའི་འདུན་པ་གཏོད་པ་ལ། གཞུང་གཞན་དུ་འཕྲུལ་དགའི་ཕྱག་ཅེས་ཀྱང་བྲགས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱག་རྡོག་རེ་རེ་ལའང་རང་ལུས་ཇི་ཙམ་མང་བར་།།།ནུས་པའི་གྲངས་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ནག་ཡིན་པས་ཕྱག་འཚལ་སོ་ཅོག་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལའང་བསླབ་ན་དགེ་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བདག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཞེས་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་བསླངས་པ་ལྟར། འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་རྩ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ (༢༣༡)ཡུལ་ཡིན་ཚེ། ལྷ་དེ་དག་གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་མངོན་རྟོགས་འདི་ནས་གསལ་བའི་སྟོན་པས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་གོ་མོད། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་སྟེང་དུ། འདི་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་རྩའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པར་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་བཞེངས་ནས། སླར་ལྷོའི་འཁོར་འདས་ན་གུ་རུ་ཉིད་བཞུགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མཐོང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་དག་ཇི་འདྲ་བ་སྔ་རབས་སུ་ཡང་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིག་འཛིན་རྩེ་ལེ་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མང་ཉུང་ཇི་འདྲར་བསྟན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་དཔོན་གཡོག་བཞིན་དྲག་ཞན་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སོགས་དང་དེའི་འཕྲོར། གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤར་འདབ་ལ་གུ་རུ་ཉིད་བཞུགས་པར་མ་ཟད། འདབ་མ་གཞན་བདུན་པོའི་མཚན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་འདྲ་བ་ནི་གསར་མ་ལ་ཡང་མང་མོད། འཆད་པ་བོད་ཆོས་ཀྱང་ད།།། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཀ་བདེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་འབའ་ཞིག་།།།བལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ། གསུང་དཀྱིལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོའི་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་གསང་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་རང་གདངས་སུ་ཟད་ལ། ཅི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ (༢༣༢)གིས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ་བ་ལས་ལྷག་པ། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཅི་ལ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་པར༔ རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་གཙང་བ་མེད། །གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཐུན་པར ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་བསྙས་པའི་དེ་ཏ་དེ་ལ་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་རང་སྣང་དག་པའི་རྩལ་མདངས་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལས་དོན་ལ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་མཚུངས་པར་བདུད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ལའང་འབྱུང་བར་བཤད་དེ་མན་ངག་གི་གནད་།།།དང་ལྡན་པས་ཞིབ་མདོ་བརྟག་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མི་འབྲང་པོ། གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། མཎྜལ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་།།། །མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་དང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་དག་སེམས་ལྡན་མཎྜལ་ནི། །ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གལ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་བའི་བསོད་ནམས་ལས། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་རང་ཉིད་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པར་འགྱུར༔ (༢༣༣)བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུའི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསག་དགོས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་གསོག་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་གསར་རྙིང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་སུ། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་ཚད། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ། ཚོགས་ཞིང་གི་རྣམ་དབྱེ། དགོད་པའི་ལུགས། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། དེ་དག་གི་ལྡན་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་རིགས་པ་དང་། འབྲིང་འཁའ་བ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཐ་མས་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་འབྱོར་བར་ལྡན་ཀྱང་སེར་སྣའི་འཆིང་བ་ཅན་དག་ལ་ནི། རྒྱུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་གྲུབ་པའང་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་
Chinese
敬献礼拜，令一切欢喜。第三，在《业法》中说：“如同秘密的兄弟姐妹们，在上师、本尊和坛城众中，赤裸身体，伴随着哀嚎和咒语，以懊悔的方式捶打身体，行大礼拜。”这是做了无间罪业，或者发生重大破戒时，为了来世而考虑的（230页），意义非常深远。第三部分分为两种：一是修习纯熟的礼拜，即幻化化身；二是怀着虔诚和渴望的礼拜，即实际进行礼拜。第一种，如《业法》中所说：“如田地微尘般众多。”礼拜的对境也是如此，一个微尘上有如微尘般多的数量，如果简而言之，这样的数量是无法用思维来衡量的，幻化出超越计数之境。因此，同样地，自己的身体也暂时不要执着于视为平凡的唯一，而是根据各自的智慧能力，幻化出超过百千万亿的数量，这是通过三摩地幻化化身。第二种，如《业法》中所说：“以身体的弯曲，在一切方面，以极大的信心行礼拜。”意思是，那些身体的五体投地，口中念诵音调和赞颂之词，心中怀着虔诚和渴望，以三摩地的神变，同时发起礼拜的意愿。在其他论典中也被称为“幻喜之礼”，据说每一次礼拜都能变成自己身体所能达到的最大数量的礼拜。这是非常深奥的口诀，可以应用于每一次礼拜，自己也应该这样做，并且向所有不了解的人传授，请铭记这会带来巨大的功德力量，我合掌祈请。唉玛吙，一切佛陀的真实金刚之身！这样礼拜。就像之前关于前生次第的讨论一样，这里所说的圆满百字明礼拜，如果是向外坛城的轮涅礼拜的（231页）对境，那么从这里显现的本尊及其眷属的证悟，通过导师也能更容易理解。如果按照身坛城寂静与忿怒相结合的方式，那么自前对境的一切分别都会消失。
English
Offering prostrations and generating joy for all. Third, in the Karma scripture, it says: "Like secret brothers and sisters, in the assembly of the guru, deity, and mandala, stripping naked and with laments and mantras, striking the body in remorse, perform prostrations." This is when one has committed an unforgivable act or has a major breach of vows, considering the future (page 230), the meaning is very profound. The third part is divided into two: one is the prostration of familiarization with meditation, which is the emanation of manifestations; the other is the prostration of devotion and longing, which is the actual performance of prostrations. The first, as stated in the Karma scripture: "As numerous as the dust particles in the fields." The object of prostration is also like this, on one dust particle there are as many particles as there are particles, if summarized briefly, such a quantity cannot be measured by thought, and emanates beyond the realm of counting. Therefore, similarly, one's own body should also temporarily not cling to being just one that is perceived as ordinary, but according to one's own intellectual ability, emanate through samadhi beyond billions and billions. The second, as stated in the Karma scripture: "With the bending of the body, in all ways, prostrate with supreme faith." It means that the five limbs of those bodies touch the ground, the mouth utters melodies and praises, and the mind, with devotion and longing, generates the intention to prostrate simultaneously through the miraculous power of samadhi. In other treatises, it is also called the "Prostration of Emanated Joy," which states that each prostration can be transformed into as many prostrations as one's body is capable of. This is a very profound instruction, which can be applied to each prostration, and one should do so oneself, and also teach it to all those who do not know, please remember that this will bring great merit and power, I offer with folded hands. Emaho, the true vajra body of all Buddhas! Thus prostrate. Just like the previous discussion about the generation of the front, if the object of the complete hundred-syllable mantra prostration mentioned here is the wheel of the outer mandala (page 231), then the realization of the deities and their retinues manifested from here can be understood more easily through the teacher. If according to the method of combining the peaceful and wrathful deities of the body mandala, then all distinctions between self and front will disappear.
Chinese
之上。此中所说的百供诸神，也有不知是意集之神的过失，应当深思。又有人说，坛城的主尊是邬金金刚持，后来对南方轮回中莲师的安住产生怀疑。这些情况似乎在古代也发生过，对于这些，持明者策列巴说：密咒的坛城，无论显现的神众多少，究竟而言，除了主尊的化现之外，并非如凡夫俗子的主仆一般，有强弱之分地聚集在一起。等等，以及在那之后，仅仅是暂时的显现，莲师不仅安住在南方的东侧，而且其他七个花瓣的八个名称也都是莲师。像这样的情况，在新派中也很多。讲说藏传佛教也是如此。这段话的含义是，胜乐轮金刚六转坛城的六位本尊都是胜乐金刚本身，以及十五位无我母全部都是唯一的无我母。诸如此类。此外，时轮金刚等的身坛城、语坛城、意坛城的所有本尊，都如最初佛陀本身的身语意各自的显现一般，所有的坛城种类都与之相同。如是说，但那些都是对生圆次第的要诀秘密毫无理解的自语罢了。为什么呢？无论哪个坛城，都不会将主尊和眷属视为不同，主尊本身又怎么会是那样的自性呢？大成就八教的根本续部中说：总而言之，身色、手印等，面容、手数量多寡不可思议，智慧本尊没有自性，不能清楚地计算。为了与所化众生的意乐相符，法身的自力可以显现为任何形象。如是说。又有人说：那么，说见到本尊的面容、听到本尊的声音的经文岂不是有妨害吗？不是的。对于在生起次第中获得稳固的习气所熏染的那个，不应该感到高兴或不高兴。然而，对于特殊的人来说，这种情况的发生，是自显清净的妙力显现在外。
English
Above. There is also the fault of not recognizing that the hundred offering deities mentioned here are deities of the union of minds, which should be deeply considered. Furthermore, some say that the main deity of the mandala is the great master Padma Vajra, and later they doubt that Guru himself resides in the southern cycle of existence. Such things seem to have happened in ancient times as well. Regarding these, the Vidyadhara Tselepa said: No matter how many or few deities are shown in the secret mantra mandala, in reality, they are only manifestations of the main deity. They are not like ordinary people, masters and servants, gathering and assembling with different strengths and weaknesses. And so on, and after that, it is not only that Guru himself resides on the eastern petal of the south, but all eight names of the other seven petals are also Guru himself. There are many such things even in the New Schools. The explanation of Tibetan Buddhism is also like that. The meaning of this statement is that all six deities of the Chakrasamvara six-transformation mandala are Chakrasamvara himself, and all fifteen Nairatmya goddesses are the single Nairatmya. Like that. Furthermore, all the deities of the body mandala, speech mandala, and mind mandala of Kalachakra and others are like the manifestations of the body, speech, and mind of the primordial Buddha himself. All types of mandalas are the same as that. As it is said, but those are just self-utterances without any understanding of the key secrets of the generation and completion stages. Why? No matter which mandala, one should not regard the main deity and retinue as different. How could the main deity himself be such a self-nature? In the root tantra of the Great Accomplishment Eight Teachings, it says: In short, body color, hand gestures, etc., the number of faces and hands is inconceivable, but the wisdom deity has no self-nature, and cannot be clearly calculated. To be in accordance with the inclinations of the beings to be tamed, the self-power of the Dharmakaya can appear in any form. As it is said. Some say: Then, isn't it contradictory to the scriptures that say one sees the face of the deity and hears the voice of the deity? It is not. One should not be happy or unhappy with that which is stained by the habits of having gained stability in the generation stage. However, for a special person, the occurrence of such a thing is because the radiance of self-appearing purity shines outwardly.