Tibetan
་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པའི་ལུགས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཚུལ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་བཤགས་བསྐང་གི་སླད་དུ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གསལ་ (༡༧༨)འདེབས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་རགས་བསྡུས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མངོན་རྟོག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མདུན་སྐྱེད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཙུག་ན་གནས་པའི་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་མོད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས། པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། ཞེས་སོགས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར ཅེས་པའི་བར་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་པར་གསལ་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དག་དྲན་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ཁྲོ་ལ་སྒོས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷའི་རྐང་གྲངས་དང་། བརྡ་དོན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞི་བ་དང་ཁོ་བོ་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་སྟེ་ཉི་མའི་གྲངས་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་བཅུ་དྲུག་བསྣན་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་སུ་འཕར། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་བསྣན་པས་ཆུ་རྩེའི་གྲངས་སུ་འཕར། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བསྣན་པས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཞི་བའི་གྲངས་སུ་ཁྲོ་བོ་བྱུང་བས་མི་འཐད་དོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཀཽ་རྭི་ལ་སིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མ་མོ་ཀླུའི་གྲངས་ལྡན། སིངྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཏེ་གདོང་མོ་བཞི། ཕྱོགས་བཞིའི་མི་མོ་བདུན་བདུན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ (༡༧༩)བསྣན་པས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྤྱིར་དྲིལ་བ་ལ་ལྷ་གྲངས་བརྒྱ་ཐམ་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གཞུང་བཤད་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མངས་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བའི་བརྡ་དོན་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དག་སྦྱོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཞུགས་སྟངས་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། ཞི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་འདི་གའི་མངོན་རྟོགས་ལ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་རིགས་མཐུན་གྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ནི། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ནི། རང་དོན་གྱི་མཛད་པ་བརྟུལ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པར་ཞུགས་པའི་བརྡར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ནི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་བརྡར་རྟ་བབས་སམ་སེམས་སྐྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་དང་། འདིའི་ཞལ་གཟིགས་ཕྱོགས་གཞུང་ལ་གསལ་ག་མ་བྱུང་ཡང་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམ་དག་ལ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་འགྲེང་བུར་བཞུགས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ཚོ་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་ (༡༨༠)པོ་རྣམས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་པའི་བརྡ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱེད། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་འདྲེས་པའི་བརྡ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ནས་མགོ་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཡན་ལག་གསེར་ཞུན་མ་ལྟར་མཉེན་པ། ༡ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཕྱག་སོར་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལྟར་ལྕུག་པ། ༢ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཐབས་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཡུའི་ལྗང་པ་ལྟར་འཁྲིལ་བ། ༣ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་སྐུ་སྐེད་ཐང་ཤིང་ལྟར་དང་ཞིང་ལྡེམ་པ། ༤ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་གྱིས་བ་ལོ་བརྒྱད་པ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ༥ ཐུགས་ལ་མ་རིག་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ། ༦ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ། ༧ མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལྟར་ལྷུན་སྟུག་པ། ༨ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར་སེང་གེ་འབུམ་གཞིབས་པ་ལྟར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཞི་ཚུལ་དགུའོ། ༩ །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་གདན་ལ་ཡང་དག་དྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་དོན་དུ་ན་མངོན་རྟོགས་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཙམ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་གཞུང་ནས་གདན་གྱི་གསལ་ག་མ་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་དག །དེ་ལ་གདན་གྱི་རིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ལྔ་ལ་ལྔ་བརྩེགས་ཏེ། །སེམས་དཔའ་ (༡༨༡)ལ་ནི་སུམ་བརྩེག་གོ །ཉི་རྐྱང་ཁྲོལ་བད་རྐྱང་ཐུབ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བརྩེག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཟླ་བ་གང་ཡིན་སྟེང་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲེལ་པ་སྦར་ཁབ་ལས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དང་ས་བོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་བདག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབུས་ན་ཟླ་བ་སླར་གནས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཐབས་ལམ་ལྟར་ན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཀླད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ། གྲོལ་ལམ་ལྟར་ན་ཐབས་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པས། ཟླ་བ་སྟེང་དུ་འོང་བར་མཁས་པ་དག་བཞེད། འོན་ཀྱང་ཞི་དྲག་གི་དབྱེབས་གང་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་ཤེས་པ་དག་གཞུང་ནས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བདག་ལ་རིགས་འགྲེའི་དཔེ་ཅི་ལ་འགྲོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་ཅན་ལ་གསང་བའི་ཆེད་དུ། རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་གཅུས། མན་ངག་གབ་པ་དག །གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་འགྲེལ་པ་པོ་ལ་ཕོག་སྟེ། དཀྲུགས་པ་བསྡེབས། གཅུས་པ་བསྲངས། གབ་པ་མངོན་དུ་བྱུང་ནས་འཆད་ནུས་པའི་ན་རེ། སྡུད་པ་ལས། འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་པས་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ
Chinese
即使这样做了，也能以无缺无漏的方式，圆满地成就前生起。第二，为了忏悔和补阙，清晰地观想（178页）一百本尊，分为两部分：正行，以及对所有这些的简略忆念和总结。第一部分是：如前所述，通过广、中、略三种显现观想中的任何一种方式，在所修生起次第本尊马头明王嘿噜嘎的头顶，莲花金刚力的心间，是生起寂怒本尊的处所。在这种区分的方式中，从“莲花金刚力的心，大智慧的虚空中心，自性五光交织之中”等开始，到“五十八位忿怒饮血尊都清晰显现”之间，清晰地观想词义连贯。第二，忆念和陈述分为两部分：对寂怒本尊分别陈述，以及共同对总体陈述。第一部分分为两部分：本尊的数量，以及结合象征意义。第一部分分为两部分：寂静尊和忿怒尊分别区分。第一是：普贤父母双尊和五部父母双尊共十位，合起来是太阳的数量。在此基础上加上十六位菩萨，数量增加到星星的数量。在此基础上加上六位能仁，数量增加到水滴的数量。在此基础上加上忿怒尊胜等八位门守护父母双尊，寂静本尊共有四十二位。对此，有些人说：寂静尊的数量中出现了忿怒尊，这不合理。但并非如此，因为这是根据主次和数量多少来确定的，所以没有矛盾。第二是：佛部嘿噜嘎等五部嘿噜嘎父母双尊共十位。高危等八大尸林的主母，数量与龙的数量相同。僧诃等八位地域食肉母。马头等四面母。四个方向的七位人母，加上二十八位自在母（179页），共有五十八位饮血尊。总的来说，加起来有一百位本尊，因此被称为寂怒一百本尊，这是寂怒幻化的体系。有些人认为，金刚界五部五十本尊通过方便和智慧来区分，确定为一百部尊。这些的详细论述在
English
Even by doing so, one can perfectly accomplish the generation of the front in a way that is without deficiency or omission. Second, in order to confess and make amends, there are two parts to clearly visualizing the hundred peaceful and wrathful deities (page 178): the actual practice, and the concise remembrance and summary of all of these. The first part is: As mentioned earlier, through any of the three ways of elaborate, intermediate, or concise manifestation visualization, in the heart of Padma Vajra Power, who resides at the crown of the head of the Hayagriva Heruka, the Heruka of the generation stage practice, is the place where the peaceful and wrathful deities arise. In this way of distinguishing, from "In the heart of Padma Vajra Power, in the center of the expanse of great wisdom, in the midst of the confusion of the five lights of self-nature," etc., up to "The fifty-eight wrathful blood-drinking deities all clearly appear," one clearly visualizes the meaning of the words in a coherent manner. Second, the remembrance and statement are divided into two parts: stating specifically for the peaceful and wrathful deities, and stating generally for the whole in common. The first part is divided into two parts: the number of deities, and the combination of symbolic meanings. The first part is divided into two parts: distinguishing between the peaceful and wrathful deities separately. The first is: the two consorts of Kuntuzangpo and the five families of consorts, totaling ten, which is the number of the sun. On top of that, adding the sixteen bodhisattvas increases the number to the number of stars. On top of that, adding the six Thubpas increases the number to the number of water droplets. On top of that, adding the eight gatekeeper consorts, such as the wrathful Namgyal, there are forty-two peaceful deities in total. To this, some say: It is not reasonable that wrathful deities appear in the number of peaceful deities. But this is not the case, because it is determined according to the importance and the number of quantity, so there is no contradiction. The second is: the ten Heruka consorts of the five families, such as Buddha Heruka. The eight mothers who control the eight great charnel grounds, such as Kauri, have the same number as the nagas. The eight regional flesh-eating mothers, such as Singha. The four face mothers, such as Hayagriva. The seven human mothers of the four directions, plus the twenty-eight powerful mothers (page 179), there are fifty-eight blood-drinking deities in total. In general, adding them all up, there are one hundred deities, so it is called the hundred peaceful and wrathful deities, which is the system of peaceful and wrathful illusion. Some say that the fifty deities of the Vajradhatu are distinguished by means of skillful means and wisdom, and are determined to be one hundred families. The detailed explanation of these is in
Chinese
因为文字非常多，所以感到高兴。喜欢广说的人，在那若空行母的教法和《幻化秘密藏续》的注释中最为清楚。第二部分分为两点：寂静的表诠意义结合，以及忿怒的清净结合之解说。第一部分有三点：坐姿、身色和寂静姿态。第一点：虽然此教法的现观中没有明确说明坐姿的分类，但这是不可或缺的，因此按照同类的大瑜伽中所说的那样来解释。其中，普贤王如来和五部佛父，是为了表示事业圆满而双足并拢结跏趺坐；普贤王母和五部佛母，是为了表示从自身利益的事业中解脱出来，进入利他事业，而以威仪的跏趺坐拥抱佛父；勇士和勇母们，是为了表示事业尚未圆满，而以马姿或随意坐姿安坐；门神佛父佛母是为了调伏刚强难化之众，而双足伸展站立。虽然此处的面朝方向在教法中没有明确说明，但按照同类的续部注释，观想为面朝外。六能仁为了利益众生而行走，所以站立。修习现观和绘制身像时，必须如此理解。第二点：白色身色表示没有被罪过的过失所染污。黄色身色表示增长伟大的功德。红色身色表示对众生具有贪恋。绿色身色表示行持各种事业。黑色身色表示法性不变。各种颜色表示不同种姓的混合，应该从各个部分的功德中理解其共同之处。第三点：以如此寂静的本尊坛城为代表，对于同类者来说，具有九九寂静之相。为了表示我慢未断而清净于本位，肢体如熔化的黄金般柔软。1，为了表示嗔恨未断而清净于本位，手指如蛇尾般柔软。2，为了表示贪欲未断而清净于本位，方便智慧等相互交缠如碧玉藤蔓。3，为了表示愚痴未断而清净于本位，
English
Because there are so many words, it is pleasing. For those who like extensive explanations, it is most clear in the teachings of Narok Dakini and the commentary on the Guhyagarbha Tantra. The second part is divided into two points: the combination of the meaning of peaceful symbolism, and the explanation of the purification combination of wrathful deities. The first part has three points: posture, body color, and peaceful demeanor. First point: Although the classification of sitting postures is not clearly stated in the Abhisamaya of this teaching, it is indispensable, so it is explained according to what is said in the similar Mahayoga. Among them, Samantabhadra and the Five Buddha Fathers, to indicate the completion of activities, sit in full lotus posture with feet together; Samantabhadri and the Five Buddha Mothers, to indicate liberation from the activities of self-interest and entering into the activities of benefiting others, embrace the Buddha Father in a dignified lotus posture; Heroes and Heroines, to indicate that the activities are not yet complete, sit in a horse posture or a relaxed posture; the Door Guardian Buddha Father and Buddha Mother stand with legs stretched out to subdue the stubborn and difficult to tame. Although the direction of facing is not clearly stated in the teaching, according to similar tantra commentaries, visualize them as facing outward. The Six Munis walk for the benefit of sentient beings, so they stand. When practicing Abhisamaya and drawing images, it must be understood in this way. Second point: The white body color indicates that it is not stained by the faults of sins. The yellow body color indicates the increase of great qualities. The red body color indicates attachment to sentient beings. The green body color indicates performing various activities. The black body color indicates the unchanging nature of reality. Various colors indicate the mixture of different lineages, and their commonalities should be understood from the merits of each part. Third point: Represented by such a peaceful mandala of deities, for similar ones, they possess ninety-nine peaceful aspects. To indicate that pride is not abandoned but purified in its place, the limbs are as soft as molten gold. 1. To indicate that hatred is not abandoned but purified in its place, the fingers are as soft as the tail of a snake. 2. To indicate that desire is not abandoned but purified in its place, skillful means and wisdom intertwine like jade vines. 3. To indicate that ignorance is not abandoned but purified in its place,