Tibetan
བྱོར་ཞེས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བདུན་དང་ལྔར་བཞེད་པ་ཡང་གསུངས་ལ། ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་པོ་ཐེག་པའི་རྐང་གྲངས་སུ་འདྲེན་པ་སྔགས་རྙིང་མའི་རང་སྐང་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག་པའི་གོ་བ་ནི། བཞེད་།།།ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་འོག་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ནེ་ཚོའམ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་མཐར་འདེགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་པ་བཞིན་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དང་། རིགས་བཞི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་འདེགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་དང་། གསུམ་པ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་འདེགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདེགས་བྱར་མི་འཐད་ཅེས་བརྒལ་བ་ཡང་ནོངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བྱ་རུ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བས་འགལ་དུ་སྲིང་ (༢༡)བའི་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་ལ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་རྫ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་པ་བཟང་ངན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་དཔེས་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱུང་བར་བྱ་རུ་ཡོད་པས་ཡཱ་ན་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་ནི་ཐེག་པ་ལ་མུ་དང་མཐའ་བཀག་པ་མི་བཟོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མེད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་ལས་མེད། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་གནས་མ་ཐག །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད། ཅིས་ཀྱང་རང་གདངས་སུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པས། བློ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བ་དག །ཐེག་པའི་གྲངས་དང་། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དངངས་ཤིང་མི་བདེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་མ་ཧེ་དག་བདག་ཅག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་རྭ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྭ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་མེད་པའི་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཐར་མ་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱུད་རྣམས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཟག་མེད་འོད་སྐུར་ཡལ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་མ་བརྟན། འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱིས་ལྟར་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་ཟང་ཟིང་འཚོལ་བའི་ཟོང་དུ་མ་འཛད་ཅིང་། མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཅིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་སྤེལ་བའི་གནད་མ་གོ། ཕྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཐ་སྙད་ལ་ཞེན་བདག་ལ་གསང་ (༢༢)ཆེན་ཅལ་སྒྲོག་ཏུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གཏེར་ལ་སྦས་པས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མེད་ཅིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་ད་ལྟ་བོད་དུ་ད་རབ་ལ་ཡ་མཚན་མི་བྱེད། རང་གིས་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་དང་། ཤབྡྷ་།།།ལ་དང་། མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་གར་ན་ལར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིས་ལན་རེ་ཙམ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་རེ་ན་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་བྱང་དུ་མ་འདུས་སམ་གཞན་རྣམས་།།།པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་པ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་མགོ་བར་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ནས་མི་གྲག་པར་འདོད་ཅིང་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པས་ཨ་འཐས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོས་རང་གཞན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་
Chinese
所谓的“瑜伽”，是指阿努瑜伽的续部；加上“极度瑜伽”，即阿底瑜伽的续部，总共形成了六部。关于续部的分类，有些印度学者认为有七部或五部。将阿努和阿底二者列为乘的组成部分，似乎是宁玛派的自宗观点，这种说法太过分了。一般来说，乘的含义是：虽然见解各异，但都能从下往上提升，因此称为“乘”，正如《功德宝集》中所说的那样。具体来说，第一，外在特征的三个乘，依次将行者提升到阿罗汉、如犀牛角般的独觉佛，以及十一面普光佛的果位，因此称为“乘”。第二，外在能调伏的续部三个乘，依次将行者提升到三部金刚持地、四部空行地，以及五部密严刹土，因此称为“乘”。第三，内在方便的续部三种，依次将行者提升到字母轮坛城大会轮地、大乐地，以及智慧上师地，因此安立了乘的词义解释。如果有人反驳说，从智慧的角度来说，不应作为提升的对象，这也是错误的。即使是智慧，也有显现的可能性，因此才这样称呼。如果是这样，那么离戏的见解也是智慧，但由于产生了道的次第，因此不会有互相矛盾的过失。《宝性论》中说：“形色有劣中，上如虚空界。”就像土木珍宝的容器有好坏之分，但其中的虚空没有好坏之分一样，通过比喻区分了解脱垢染的力量大小的差别，智慧也有显现的可能性，因此是“乘”。从所表达的意义的角度来看，对乘进行限制和限定是不能容忍的。《楞伽经》中说：“乃至未有想，尔时无有乘，乃至有想时，乘门不可量。”因为经中说乘是不可思议的，所以对此进行责难是毫无道理的。无论如何，那些自诩为自宗观点的人，都被全知无边者所...
English
The term "Yoga" refers to the tantras of Anu Yoga; adding "Utmost Yoga," which is the tantra of Ati Yoga, a total of six tantras are formed. Regarding the classification of tantras, some Indian scholars consider there to be seven or five. Considering Anu and Ati as components of a vehicle seems to be a self-proclaimed view of the Nyingma school, which is an overstatement. Generally, the meaning of a vehicle is: although views differ, they all elevate from below to above, hence they are called "vehicles," as stated in the 'Collection of Precious Qualities.' Specifically, firstly, the three vehicles of external characteristics sequentially elevate practitioners to the state of Arhat, solitary Buddhas like rhinoceros horns, and the eleven-faced All-Illuminating One, hence they are called "vehicles." Secondly, the three vehicles of external taming tantras sequentially elevate practitioners to the ground of the three-family Vajradhara, the ground of the four-family sky-goers, and the ground of the five-family Dense Array Pure Land, hence they are called "vehicles." Thirdly, the three types of internal skillful means tantras sequentially elevate practitioners to the ground of the letter-wheel mandala great assembly, the ground of great bliss, and the ground of wisdom guru, hence the etymological explanation of "vehicle" is established. If someone objects that, from the perspective of wisdom, it should not be the object of elevation, this is also incorrect. Even though it is wisdom, there is a possibility of it becoming manifest, hence it is called that. If that is the case, then the view of freedom from elaboration is also wisdom, but since the stages of the path have arisen, there is no fault of contradiction. The 'Uttaratantra' states: "Forms have inferior, intermediate, and superior, like the sky." Just as containers of earth, wood, and jewels have good and bad qualities, but the sky within them has no good or bad qualities, similarly, by analogy, the differences in the power of liberation from defilements are distinguished. Wisdom also has the possibility of becoming manifest, hence it is "yana." From the perspective of the meaning expressed, limiting and defining the vehicle is intolerable. The 'Lankavatara Sutra' states: "As long as there is no thought, there is no vehicle; as long as there is thought, the door of the vehicle is immeasurable." Because the sutra states that the vehicle is inconceivable, there is no reason to find fault with it. In any case, those who claim to have their own views are all...
Chinese
智慧短浅之辈，对于不可思议的法与宗派之名相感到惊慌，并说它们是不真实的。这就像牛和水牛等牲畜认为，因为我们这些动物都有角，所以人和神也一定都有角一样。正如上面所说，还有些人像外道典籍一样，热衷于无意义的争论，追逐那些与解脱无关的粗略思想。他们不相信在圣地印度，旧译密咒的续部，特别是光明心髓的意义传承，被持明者以极其秘密的方式修持，并完全融入无漏光身。我们藏人没有把伟大的秘密和深奥的教义当作寻求物质利益的商品，也没有理解将这些教义以口耳相传的方式传授给最优秀的根器成熟的弟子，而不广泛传播的要点。后来，为了防止那些知见与行为分离、执着于名相的人随意宣扬伟大的秘密，这些法门被埋藏在金刚座（菩提伽耶）的宝藏中，因此印度人并不普遍知晓。在前弘时期，那些与真实佛陀无二的译师和班智达们开启了持明者的心意宝藏，所以现在在西藏，人们不应该对此感到惊讶。仅仅因为自己没有见过，就断定光明续部在圣地印度不存在，这是不合理的。全知第二佛（龙钦巴尊者）说：‘印度的续部也是由邬金、香巴拉、玛拉雅等地的伟大成就者迎请而来。所有的续部原本并不都在印度，即使有，也只是偶尔被提及，所以不可能全部看到。难道小寺庙里经书目录里没有收录的经文，就不能成为其他经典的依据了吗？因此，不应诽谤过去的伟大导师。’ 这句话的意思似乎很清楚。有些人从一开始就不承认这些教法，因为他们不了解导师三身传承的特殊性，所以他们以强烈的偏见和错误的观念，将自己和他人以及追随者一起推向错误的深渊。
English
Those with short intelligence and limited wisdom are alarmed by the inconceivable names of Dharma and philosophical tenets, and say they are untrue. This is like cattle and buffaloes thinking that because we animals have horns, humans and gods must also have horns. As mentioned above, there are also those who, like followers of non-Buddhist scriptures, are keen on meaningless debates and pursue coarse thoughts that are irrelevant to liberation. They do not believe that in the holy land of India, the tantras of the Ancient Secret Mantra, especially the meaning lineage of the Luminous Heart Essence, were practiced by Vidyadharas in a very secret manner and completely dissolved into the immaculate light body. We Tibetans have not used the great secret and profound teachings as merchandise for seeking material benefits, nor have we understood the key point of transmitting these teachings in the form of oral transmission to the most excellent and mature disciples, without spreading them widely. Later, in order to prevent those who separate view and conduct and are attached to names from wantonly proclaiming the great secret, these Dharma teachings were hidden as treasures in Vajrasana (Bodh Gaya), so Indians are not generally aware of them. During the early dissemination period, those translators and pandits who were no different from the actual Buddha unlocked the mind treasures of the Vidyadharas, so now in Tibet, people should not be surprised by this. It is unreasonable to conclude that the luminous tantras do not exist in the holy land of India simply because one has not seen them. The Omniscient Second Buddha (Longchenpa) said: 'The tantras of India were also brought from places such as Oddiyana, Shambhala, and Malaya by great accomplished ones. Not all tantras were originally in India, and even if they were, they were only mentioned occasionally, so it is impossible to see them all. Can't the scriptures that are not included in the catalog of scriptures in small temples be used as the basis for other scriptures? Therefore, one should not slander the great guides of the past.' The meaning of this statement seems clear. Some people do not acknowledge these teachings from the beginning because they do not understand the special nature of the three-kayas lineage of the teacher, so they push themselves and others, along with their followers, into the abyss of error with strong bias and wrong ideas.