Tibetan
ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བཟོ་བཀོད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདོམས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། པདྨའི་རིགས་ལ་དབང་གི་གཏོར༔ ཟླུམ་པོ་ཟླ་གམ་ཕྱེད་གཤགས་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ (༡༥༢)ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་འདྲ་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུར་མ་བཏོན་པར་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ནར་འཇོག་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཤམ་གཉིས་ཕུར་པའི་དཔལ་ལྟ་བུར་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་ལ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མཚོན་བྱེད་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྟེ། སྐྱུ་གུ་ནི་སྦམ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ནི། གཞུང་ལས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ནི༔ སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཟུར་བཏོད་བཞིན༔ རྔམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕོ་མོའི་ཚད༔ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་རིང་༔ སོ་སོར་བཤོས་བྲན་དངོས་འདྲ་དང་༔ མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་བསྐོར༔ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསུམ་ལས་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞེང་ཆེ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པར་བྱེད་ཅིང་། མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་བྱས་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དང་། སྐྱུ་གུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གང་མང་གིས་བསྐོར་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞུང་ལས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མའི་གཟུགས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་གཟུགས་བསམ༔ བཤོས་བྲན་སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཤེས༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དྲུག་པ་ནི་གཞུང་ལས། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སྤུངས་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཅན༔ སྐྱུ་གུ་གྲངས་ངེས་མེད་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ནས༔ གྲངས་ལ་མ་ངེས་རབ་རྣམས་ཀྱི༔ རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ༔ འཕྲིང་པོ་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་སོགས༔ ཐ་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་སྐོང་གཏོར་རི་རབ་མ་བཞེངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏོར་མའི་གཟུགས་མ་ཡོ་བ། སྣོད་མ་ཁེངས་པ་མེད་པ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་འཕྱང་བ་དང་། འཁྱོག་རྒུར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་བཟོ་དགོས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་ཞེས། དམིགས་པའི་སྐབས་སྟོང་བསམ་སྒོམ་ཞིང་། ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་དམིགས་པ་ལ་ཁག་ (༡༥༣)འགེལ་བ་ལ་ཅིའི་ཐ་སྙད་འོང་། དམིགས་པ་ལ་རྩལ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབུལ་བའི་སྐབས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་རྣམས་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ་བྱ་ལོང་ཤོང་གིས། ད་ལྟ་ཤོམ་འགོད་ཀྱི་སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་རྣམས་ལ་དོ་གལ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ད་ལྟར་གཏོར་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་༔ རྒྱན་དང་བཤམ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལས༔ གང་ཟག་འགྲོ་བ་འདྲེན་སླད་དུ༔ འབོག་ཆོལ་མེད་པར་གསོལ་བར་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། གསུམ་པ་བཤམ་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུ༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ བསྙེན་པའི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་དུས༔ དབང་དང་ཚོགས་མཆོད་སྤེལ་བའི་དུས༔ དུས་མིན་གློ་བུར་བྲེལ་སྟབས་དང་༔ བྱེས་བགྲོད་ལམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་མ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་བཤམ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་བྱིངས་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་སྤྲོ་ཡིས་དེས་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་གའི་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་བྱིངས་ནི་མདུན་དུ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤམས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། གཞུང་ལས། བསྙེན་དུས་གཏོར་མ་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ གོ་རིམ་མ་ལོག་སྒྲེང་ལ་བཤམ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ཡོད་ན་དབུས་སུ་བླ་གཏོར། དེའི་གཡས་སུ་ཡི་དམ་དང་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་རཀྟ། མདུན་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕོ་རྒྱུད་གཡས་དང་མོ་རྒྱུད་གཡོན་ཏུ་འགོད་ཅིང་། ཞིབ་པར་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་བཤམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་ (༡༥༤)པོས། སྤྱིར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་རིགས་གང་གཏོང་ཡང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་གཏོར་མཆོད་ཀྱང་རང་གི་མདུན་ནམ་གང་འོས་སུ་བཤམས་ངས་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་གང་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྲུང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དོན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་མདུན་དུ་བཤམས་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིའི་གནད་འགག་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིལ་སོགས་པའི་ཁར་བཤམ་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་དགོས་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཕོ་ལེན་བསྒྱུར་དགོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྔ་ཐོག་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤམས་ནས་ཁྱད་པར་དམིགས་པས་འབྱེད་དགོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ་པར་བཤད་དེ། གཞུང་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚོ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་སྨན་རག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཚོན་ཏེ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ལས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ན གཏོར་མ་རེ་རེ་ལ་བདུད་རྩི་རེ་རེ་སྤེལ་མར་བཀོད་པའི ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ༔ རཀྟ་དེའི་མདུན་དུའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་བྱས་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་གཤིབས་ཏེ་བཤམ༔ དེའི་མདུན་དུ་རཀྟ་བཀོད་ནས་ཚོམ་བུ་གསུམ་སྒྲོམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་དང་ (༡༥༥)མཚུངས་པར་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ནང་གི་མཆོད་པ་ཞེས་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་གྱི་འདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྣང་གསལ། མཁྲིས་སྦྱར་གྱི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་སམ། ལ་ལར་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས། དྲི་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཞུང་འདི་ནས་གདམ་དར་བཤད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་བཟོ་དང་བཀོད་པ། བཤམ་ཚུལ་ལ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའམ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གོང་ཞུ་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའི་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་ནང་མཆོད་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད། དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལ་སྨན་རག་གི་ཟགས་མའང་མ་འཐོར་བ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཏོར་གསུགས་དབུབ། གཞན་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་བསྟུན། མདུན་ལོགས་ཅི་བདེ་བར
Chinese
如“拉”字，金刚的形状等，五种各有不同的制作方式。现在实际应用中普遍采用的是总的来说属于莲花部的空行母朵玛。经文中说：“莲花部是怀业朵玛，圆形，半月形。”因此，与前面刚讲过的（152页）本尊朵玛相似，只是不做出背后的角，只保留圆形。左右两边的下角要做得像橛的顶端一样尖锐，这样就自然形成半月形。周围环绕着象征空行母四部的四个相同的朵玛。小朵玛则像膨胀的样子。第四种是护法朵玛。经文中说：“具誓护法朵玛，虽然各自的仪轨中都有记载，但特别之处在于像心一样做出四个角，显得威猛，男女有别。男性护法大而庄严，女性护法细而长。各自有食物、仆人和真实的形象，周围环绕着许多拇指大小、切口朝外的朵玛。”如经文所说，三个角中，男性护法稍微宽大，顶端呈圆形。女性护法则细而尖锐，周围的眷属按照各自的仪轨制作，环绕着许多切口朝外的小朵玛。第五种，经文中说：“傲慢者八部朵玛的形状，为了从要害处进行催请，观想自己的形象，食物和仆人要按照各自的仪轨来了解。”第六种，经文中说：“一切汇集的朵玛是堆积朵玛，圆形，有顶端，周围环绕着无数的小朵玛。形象就是这样，数量不定，最好的情况是与天神的数量相等，中等的有七个、五个、三个等，最少可以汇集到一个。”所说的就是现在实际应用中没有建造须弥山的汇集朵玛。总之，所有朵玛的形状都不能歪斜，不能不满容器，不能从容器里垂下来，不能弯曲等，必须按照如法的方式制作。但是，有些人说心和观想的作用最重要，观想的时候空想冥思，实际操作的时候把责任（153页）推给观想，这算什么呢？如果观想能够发挥作用，那么供养的时候实际陈设的供品也应该能够
English
Like the shape of the "La" syllable, the vajra, etc., the five types have different designs. However, the most commonly used in practice now is the mandala offering of the dakinis of the lotus family, which is generally taught. The scriptures say, "The lotus family has the empowerment mandala offering, round, with a half-moon shape." Therefore, it is similar to the yidam mandala offering just mentioned (page 152), except that the back corners are not made, and it is kept only round. The two lower corners on the left and right should be made sharp like the tip of a phurba, so that the shape of a half-moon naturally appears. It is surrounded by four identical mandalas representing the four classes of dakinis. The small mandalas are like swollen shapes. The fourth is the protector mandala offering. The scriptures say, "The oath-bound protector mandala offering, although it appears in each of their respective rituals, is special in that it has four corners like a heart, appearing fierce, with different sizes for male and female. Male protectors are large and majestic, while female protectors are thin and long. Each has food, servants, and a real image, surrounded by many thumb-sized mandalas with the cut side facing outwards." As the scriptures say, among the three corners, the male protectors are slightly wider and the top is round. The female protectors are thin and sharp, and the retinue is made according to their respective rituals, surrounded by many small mandalas with the cut side facing outwards. Fifth, the scriptures say, "The shape of the mandala offering of the eight classes of arrogant ones, in order to urge them from the key points, visualize your own image, and understand the food and servants according to their respective rituals." Sixth, the scriptures say, "The mandala offering of all gathered is a piled mandala offering, round, with a top, surrounded by countless small mandalas. The shape is like this, the number is uncertain, the best case is equal to the number of deities, the middle ones have seven, five, three, etc., the least can be gathered into one." This refers to the gathering mandala offering without building Mount Sumeru, which is currently used in practice. In short, the shape of all mandala offerings should not be crooked, not be less than full in the container, not hang out of the container, not be bent, etc., and must be made according to the proper method. However, some people say that the mind and the function of visualization are the most important. When visualizing, they empty their minds and meditate. When practicing, they shift the responsibility (page 153) to visualization. What is this? If visualization can play a role, then the actual offerings arranged during the offering should also be able to
Chinese
仅仅作为缘起，将所有显现存在转化为食子的自性而供养时，嘉隆雄说：现在陈设布置的时候，必须重视经文中讲述的尺度。因为这其中说到：如今食子的形象和，装饰和陈设方式所有也，以秘密真言方便的差别，为了引导众生，不吝啬地祈请吧。这样说了。第四，陈设：经文中说：第三，陈设方式九种，修法和修大法，念诵的时候和事业结合的时候，灌顶和会供开展的时候，非时突然忙碌的时候和，远行路祭瞬间，不一定的陈设方式啊。这样说了九种类别，但主要内容在各自的经文中出现，所以这里不展开，因此如果归纳要点来说，那么，一般念诵的时候，所有本尊和坛城都是自己，因此各自的经文中讲述的修法所依特别存在的话，就按照那个方式做。食子主要是在前面堆积的上面，以供养的方式陈设就可以了。经文中说：念诵时食子如念珠，顺序不乱立着陈设。如是说，如果三根本都有，那么中间是上师食子，它的右边是本尊和药供，左边是空行母和血供，前面等等是护法神共同和个别的，一般来说，男性的放在右边，女性的放在左边，详细地用大小高低来区分陈设。那也是考虑到最初的行者，持明大师（154）说：一般来说，无论进行哪种自生仪轨，本尊和坛城都是自己，因此食子供养也在自己面前或合适的地方陈设就可以了。坛城仪轨等需要前生的一切，食子供养眼施等所有能做的都要守护前生。那样的情况下，要懂得用意义来区分，不是所有都陈设在前面就认为是坛城。这样说是一般重要的关键。还有，如果不是念诵修法结合，那么在坛城中央的座等上面陈设，是修法的时候
English
Just as a condition, transforming all appearances and existences into the nature of Torma and offering them, Jialong Xiong said: Now, when arranging the display, it is necessary to pay attention to the measures described in the scriptures. Because it says: Now the image of the Torma, and all the decorations and arrangements, with the difference of secret mantra methods, in order to guide sentient beings, do not hesitate to pray. So it is said. Fourth, the arrangement: The scriptures say: Third, there are nine kinds of arrangement methods, practice and great practice, the time of recitation and the time of combining activities, the time of empowerment and assembly offerings, non-time sudden busyness, and, the momentary road offering for distant travel, uncertain arrangement methods. Thus, nine categories are mentioned, but the main contents appear in their respective scriptures, so I will not elaborate here, therefore, if we summarize the main points, then, generally, during recitation, all deities and mandalas are oneself, therefore, if there are special supports for practice mentioned in their respective scriptures, then do it according to that method. The main Torma is just placed in front of the pile, and it is enough to arrange it in the form of offering. The scriptures say: During recitation, the Torma is like a rosary, arrange it upright without disturbing the order. As it is said, if all three roots are present, then the central one is the Lama Torma, to its right are the Yidam and medicine offerings, to the left are the Dakini and blood offerings, and in front etc. are the Dharma protectors, both common and individual, generally speaking, males are placed on the right and females on the left, and the arrangement is distinguished in detail by size and height. That is also considering the initial practitioners, the great Vidyadhara (154) said: Generally speaking, no matter what kind of self-generation ritual is performed, the deities and mandalas are oneself, therefore the Torma offering can also be arranged in front of oneself or in a suitable place. All kinds of mandala rituals etc. that require front generation, all that can be done such as Torma offerings and eye offerings must protect the front generation. In such cases, one must know how to distinguish by meaning, not all that is arranged in front is considered a mandala. This is said to be a general important key. Also, if it is not a combination of recitation and practice, then arranging it on the seat etc. in the center of the mandala is during practice.