Tibetan
(༡༤༨)མའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་དང་ཅི༔ གཏོར་མའི་དབྱིབས་ནི་གང་དང་གང་༔ དངོས་སམ་ཡིད་སྤྲུལ་མེད་ཀྱང་རུང་༔ ལས་རྣམས་རིག་པའི་མཐུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཕོར་བདག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཆེད་དུ་མ་ལྟོས་པར་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་བ་བྱིངས་ཀྱིས་ནི་རྩོས་པས་དོན་གཉེར་བྱེད་ཅིང་ངེས་ཚིག་དང་དམིགས་གནད་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པས་མ་ཕྱེ་ན༔ དོན་གང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། དོན་གྱི་གཏོར་མ། སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ། མཆོད་པའི་གཏོར་མ། ཕྲིན་བཅོལ་གཏོར་མ། དྲག་པོའི་གཏོར་མའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོར། དང་པོ་གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དཔལ་བཤོས་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད༔ འཁོར་སྒྱུ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་པ་གཏོར་གཞོང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དཔལ་བཤོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ༔ འཁོར་སྐྱུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཞེས་པས་གསལ་བར་གོ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་དུ་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་ཤིག་བཤམས་པ་དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དམིགས་གནད་ནི་སྔ་མའི་འཕྲོར། གསུམ་པའི་གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྣོད༔ དཔལ་བཤོས་དཀར་མངར་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འཁོར་སྒྱུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྫས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་སྒྲུབ་གཏོར་ཞེས་སོ་སོར་མ་བཤད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་པའི་ལྡེ་མིག་ལས། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞིར་བསྟན་ (༡༤༩)ཏེ༔ བ་ལི༚་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྟར་ཤེས་དང་༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྲལ་ཕྲལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡང་མཆིས་ཏེ་དྲིས་ལན་གཤིན་རྗེའི་གང་རྒྱངས་སུ་བལྟའོ། །བཞི་པ་གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་འཕྲོར། བཞི་བའི་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ༔ དཔལ བཤོས་མ་ཊཾ་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་༔ འཁོར་སྐྱུ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་རྫས༔ ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལྔ་པའི་གཏོར་སྣོད་དྲག་པོའི་ཧོམ༔ དཔལ་བཤོས་ནད་མཚོན་ཐོག་དང་མེ༔ འཁོར་སྐྱུ་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྨད་ལས་གཙོར་བཏོན་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་ཁྱབ་ལའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་ཚིག་དང་དག་སྦྱོར་རགས་བསྡུས་བརྗོད་ན། གཏེར་ཁ་དེ་ཉིད་ལས། དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འོང་བ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲའི་སྙིང་གི་དཔེ༔ ཟུར་ནི་རང་ལ་མི་བསྟན་པ༔ ཟུར་ལ་དུག་གསུམ་མཚོན་ཡོད་ཕྱིར༔ འཁོར་སྒྱུ་བཅད་ཁ་ཚལ་བ་ནི༔ རུ་ཏྲའི་ཐོད་ཚལ་བརྒྱ་ཡི་ཚུལ༔ དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་འོང་བ་ནི༔ རུ་ཏྲའི་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོའི་ཚུལ༔ ངོས་གཅིག་རང་ལ་སྟོན་པ་ནི༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྒོ༔ དཔལ་བཤོས་གྲུ་བཞིར་འོང་བ་ནི༔ རུ་ཏྲའི་ལུས་ཀྱི་བྲང་གི་དཔེ༔ ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དཔེ༔ དཔལ་བཤོས་ཟླུམ་པོར་སྣང་བ་ནི༔ རཱུ་ཏྲའི་མགོ་བོ་སྤྱི་ཟླུམ་ཚུལ༔ རྒྱན་ཕྱོགས་པར་བསྟན་ལྷ་ལ་མཆོད ཚུང་བསྟན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མཆོད་གཏོར་གྱི་གདོང་ཡང་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཚུངས་པར་གཏོད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི་མཛེས་ཆོས་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་གཞན་དུ་ན་ཞལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་དག་ནི་རང་བཟོའི་རྣམ་རིག་གང་ (༡༥༠)བཀྲ་དང་། ལུགས་གཞན་ལས་བྱུང་བ་རྒྱས་འགེབས་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པ་ལ་མན་ངག་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བརྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་བཤེས་ལྡན་དག་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི། མཆོག་གཏེར་འདི་གའི་རང་སྐད་ལས། །དང་པོ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ངེས་མེད་པ་དང་ངེས་པ་ཅན །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་དུས་དེས་མེད་དང་། གྲེལ་སྟབས་ལྟ་བུས་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། སྐྱུ་གུ་བཅད་ཁ་ཅན་མང་པོར་སྤུངས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་སྤམས་མཐོར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཀུན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག །སྔ་མའི་འཕྲོར། ངེས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གཏོར་མ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་དང་༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་དང་༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལའང་རྣམ་བཞིའི་ལས་སྟབས་དང་བསྟུན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་རེ་གཞུང་ནས་གསུངས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བས་འདིར་འདོམས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཀུན་འདུས་བླ་མའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཅོག་འདྲ་ལྟོ་ལྡིར་རྩེ་མོ་ཅན༔ མཐེབ་སྐྱུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར༔ ཟེའུ་འབྲུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བཅས་པས་བསྐོར༔ པདྨ་ཁ་འབུས་དབྱིབས་ལྟར་ལས༔ དབུས་སུ་ཕྱུར་བུར་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏོར་མའི་སྐེད་པ་ལྡིར་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་རྩེམ་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ལ་བཟོ་ཁྱད་གང་ལེགས། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མའི་སྨད་ཀྱང་སྐེད་པའི་ལྡིར་ས་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་མར་ཟེ་ཁ་སྦབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་གཞན་རྣམས་མཐོང་རྒྱུན་བཞིན་བྱ་བ་ལས། ད་ལྟ་འགའ་ཞིག་གི་བློ་མ་བྱས་པའི་བླ་གཏོར་ཀྲོང་མོ་ཞལ་ཟས་ལྟ་བུ་དང་། ལ་ལས་སྐེད་པའི་ལྡིར་ས་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ཀྲོང་མོར་བྱ་ཞིང་གཏོར་ཞབས་ཀྱམ་ཤ་མོའི་ཡུ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ (༡༥༡)ཅིང་། སྔར་གྱི་སྤྱན་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་སྣང་མོད། གཞུང་ནས་ནི་མ་བཤད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ལའང་ཡི་དམ་ཞི་བའི་གཏོར་མ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞེས་བཟོ་དབྱིབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་ཁྲོ་བོ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཅོག་ཟླུམ་ཟུར་གསུམ་ལྡིར་པོ་ལ༔ དངོས་འདྲ་ཟུར་ཕྲན་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར༔ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་བླ་གཏོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ལ་དཔལ་གྱི་རི་མོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ལྡིར་བའི་ཐང་ཀ་ནས་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་བཟོ་དབྱིབས་དོད་པར་བཟོས་པས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུར་རང་གྲུབ་རེ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མཚུངས་རྒྱབ་དྲང་པོར་འདུའམ། ཟུར་ལྡིར་བའི་ཐད་ནས་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་འཇམ་ཟད་དུ་སོང་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཟུར་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་ཟད་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ལྡིར་སྟབས་སུ་གུ་ག་པལ་།།།པོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཚང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་མདུན་གང་ལེགས་བཟོས་ནས་རྒྱབ་ལ་རྩིས་གྲུབ་མི་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཚང་ངོ་། །འཁོར་རྣམས་ནི་རང་འདྲ་སྟེ་གོ་སླ་མོད། ཁ་གྲངས་ནི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོའི་ཚུལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྤྱི་གཏོར་བཅས་དགུས་བསྐོར་བའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་གུས་བཀང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལའང་རྣམ་གྲངས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་
Chinese
（148）母亲的材料是什么和什么？朵玛的形状是什么和什么？即使没有真实的或意念变幻的，也能以明觉的力量成就诸事业。如是，瑜伽士应具足特殊的见解，而我，作为持法者，无需特别依赖世俗形象的朵玛，就能将一切显现和声响转化为朵玛的自性。然而，对于一般的修行者来说，必须勤奋地寻求意义，并了解其确切含义和目标。正如经文所说：“进入道途的补特伽罗，无论修持殊胜或共同的成就，共同的成就是材料和形状，若不以特殊的意图区分，则任何目标都不会实现。”因此，朵玛可分为五类：意义的朵玛、修持的朵玛、供养的朵玛、委托事业的朵玛和忿怒的朵玛。第一种是，在前面内容的基础上：“第一，朵玛容器是法界，殊胜供品之义无生灭，轮涅无碍是智慧力。”这是结合了真如智慧而说的。第二种是，修持时的目标，即在同一经文中：“第二，朵玛容器是宫殿，殊胜供品是三根本寂怒主尊，轮涅是眷属的本尊众显现。”由此可以清楚地理解。第三种是，在修持朵玛之前，摆设一个与之相似的，这被称为供养朵玛，目标是在前面内容的基础上：“第三，朵玛容器是珍宝器皿，殊胜供品是白甜五甘露，轮涅是五妙欲之物。”如是说。然而，大多数伏藏品中，供养朵玛和修持朵玛没有分别说明的情况较多，因此，它们的意图是这样的。在《大成就八教》的口诀《珍贵的钥匙》中说：“实修显示为四种，（149）即：巴林（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bali，梵语，供品），朵玛大供，知供养，知如是，知军队，知替身。”如是说，根据不同的情况，以三摩地分别转化。对此还有其他的特殊口诀，可在问答《死主扬声》中查阅。第四种是突发事件时委托事业的朵玛，即在前面内容的基础上：“第四，朵玛容器是嘎巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：kapāla，梵语，颅器），殊胜供品是玛当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：maṭam，梵语，寺院）茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：rūṭra，梵语，暴虐）之心，轮涅是血肉内脏之物。”如是说，很容易理解。最后
English
(148) What are the materials for the mother? What are the shapes of the torma? Even without real or mentally created ones, all actions are accomplished through the power of awareness. Thus, a yogi should possess special views, and I, as a Dharma holder, can transform all appearances and sounds into the nature of torma without particularly relying on conventional visual tormas. However, for ordinary practitioners, it is necessary to diligently seek the meaning and understand its precise meaning and purpose. As the scripture says, "For a person who has entered the path, whether they accomplish supreme or common achievements, the common achievements are materials and shapes. If they are not distinguished by special intentions, no goal will be achieved." Therefore, tormas can be divided into five
Chinese
第五个是出自那里的。第五个的朵玛容器是猛烈的吽 (藏文：ཧོམ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！吉祥供品是疾病、武器、冰雹和火！眷属是剃刀匠、屠夫、持刀者，要清晰观想！这样说的是以下事业为主的朵玛总的来说。现在如果要对那些进行略略的解释和正确的组合，在那部伏藏中说：吉祥供品呈三角之形，是过去鲁扎的心脏的象征！角不向自己展示，因为角象征着三种毒！轮状切口是鲁扎的百颅形状！吉祥供品呈半月之形，是鲁扎的能言语的官能的象征！一面朝向自己展示，是获得语之成就之门！吉祥供品呈四方形，是鲁扎身体的胸膛的象征！一侧朝向自己展示，是仪轨吉祥、受用增上的象征！吉祥供品呈圆形，是鲁扎的头颅呈圆形的象征！装饰朝外展示是供养诸神，朝内展示是接受成就的方式！如是说，供养朵玛的正面也和修法朵玛一样，朝外放置的作法是美观的习俗，其他地方说需要相对放置，就是那样。这些分类不是自己制造的分别念的炫耀，也不是仅仅从其他流派那里拿来加以扩展，就称之为诀窍和特点，而是大学者的无争议的伏藏教言所确定的，是具有善知识者可以信赖之处。第三、朵玛的形状是，这部殊胜伏藏的自语中说：第一、形状有两种，不确定和确定。所说的前者是指没有时间，或者像队列一样没有完成的时候，将许多带切口的朵玛堆积起来，观想广大高耸。后者是指与所有具有细节的有关，那有六种。在前面的基础上，确定者有六种：加持上师朵玛，成就本尊朵玛，事业空行母朵玛，傲慢者八部朵玛，一切汇集朵玛。所说的第一种上师朵玛也有四种事业方式和相应的不同形状，经典中虽然有说到，但是因为文字太多，所以在这里省略，如果说
English
The fifth is from that very source. The fifth's torma container is the fierce Hūṃ (藏文：ཧོམ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! The auspicious offering is disease, weapons, hail, and fire! The retinue is the barber, the butcher, the knife-wielder, clearly visualize! What is said is that the main activity of the lower part is the general torma. Now, if we are to briefly state the etymology and correct combination of those, the treasure says: The auspicious offering comes in a triangular shape, which is an example of Rudra's heart in the past! The corner is not shown to oneself, because the corner symbolizes the three poisons! The wheel-shaped cut is like Rudra's hundred skull shapes! The auspicious offering comes in a crescent shape, which is like Rudra's faculty of speech! Showing one face to oneself is the door to obtaining the accomplishment of speech! The auspicious offering comes in a square shape, which is an example of Rudra's body's chest! Showing one side to oneself is an example of the flourishing of ritual splendor and enjoyment! The auspicious offering appears round, which is like Rudra's head being round! Showing the decoration facing outwards is offering to the deities, showing the tuft inwards is the way to receive accomplishments! As it is said, the practice of placing the front of the offering torma outwards, like the practice torma, is seen as a beautiful custom, and elsewhere it is said that it needs to be placed opposite, just like that. These classifications are not just self-made displays of discrimination, nor are they just taken from other traditions and expanded upon, and then called instructions and characteristics, but they are determined by the undisputed treasure teachings of the great teacher, and are a place of trust for those who possess virtuous friends. Thirdly, the shape of the torma is: In the language of this supreme treasure, it says: First, there are two types of shapes, indefinite and definite. The former refers to when there is no time or when it is not completed like a queue, piling up many tormas with cuts and visualizing them as vast and tall. The latter refers to everything related to details, and there are six types. Continuing from the previous one, there are six types of definite ones: blessing lama torma, accomplishment yidam torma, activity dakini torma, arrogant eight classes torma, and all-encompassing torma. The first of these, the lama torma, also has four different shapes corresponding to the four types of activities, which are mentioned in the text, but because there are too many words, I will omit them here and explain them.
Chinese
之中说到： 普贤上师的食子是， 像帽子一样腹部膨胀有顶端， 像拇指大小的八瓣莲花， 周围布满成簇的谷穗， 像莲花花苞的形状一样， 中央鼓起来。 这样说来，食子的腰部膨胀得很大， 从那之后顶端逐渐变细，这样的制作有什么优点呢？ 同样，食子的下部也从腰部膨胀的地方强行向下收缩，像倒扣的碗一样，周围环绕着八瓣或四瓣莲花等，其他的都按照常见的做法。 现在有些人不经思考，把上师食子做得像直筒的食物一样， 有些人从腰部膨胀的地方强行做成直筒状，食子的底部看起来像蘑菇的柄一样，没有任何意义（151），而且以前的常见做法中也没有出现过。 经典中没有说明的，可以通过理证来确定，应该进行研究。 第二，关于本尊的食子，也有本尊寂静的食子、本尊忿怒的食子、寂静忿怒二者不二的食子等，制作形状各不相同，但现在实际应用中最为流行的是这种，考虑到本尊的种类以忿怒为主，所以是本尊忿怒的食子。 经典中说： 本尊忿怒的食子是， 像帽子一样圆形有三个角且膨胀， 真实的角状小角环绕。 就像这样，以前的上师食子具备所有特征，从内外都膨胀的吉祥图案唐卡上向上拉伸，制作出突出的形状。 这样，左右两侧自然形成一个角。 同样，背面也要笔直。 从角膨胀的地方到顶端要逐渐变细。 也就是说，三个角的根部末端要稍微膨胀，像金刚的角一样，要具备“咕嘎巴拉，像颅骨金刚的角一样”的说法。 有些人前面做得很好，后面却草草了事，这是不合理的。 如果那样的话，就不能具备经典中所说的三个角的特征。 周围的眷属和自身相似，很容易理解。 数量是主要的八尊，加上背后的共同食子，用九个环绕，所有的间隔都用小钩子填满。 第三，关于空行母的食子，也说了五种类型。 经典中说： 金刚部