Tibetan
དུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་ནར་རར་བབ་པས་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིབྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར། སོགས་དང་། སྔགས་དོན་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ་སྔ་མ་དང་འདྲ། སང་པཉྩ་ནི་སྨན་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བཅུད། ཧཱུྃ་གིས་ ངས་ནས་བསྡུས། ཧྲཱིཡིས་འཛད་མེད་སྤེལ། ཋཡིས་ཅི་འདོད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །དག་དྲན་དེའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་ཕྱིར། མཐེབ་སྲིན་གཡས་གཡོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བླངས་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རེ་མོས་སུ་གཏོར་བས་ལག་པའི་དྲི་མ་དག་པར་མོས། སླར་ཡང་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། གཡས་སོར་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་སོར་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བད་སྐོར་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཟད་མཉེ་བ་དང་སྦྲགས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་སྟེང་དུ་དགབ་ཅིང་སྔགས་དེ་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀ་བཱ་ལའི་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཞལ་ཁེབས་སྔར་བཞིན་གཡོགས་ལ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་རཀྟ་བརླབ་པ་ལ་བཞི། སྣོད་གྲངས། བཤམ་ཚུལ། རཀྟའི་རྒྱུ། དབྱེ་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྨན་དང་ཆ་མཐུན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི། རཀྟ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་གཉིས། དེ་གཉིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རཀྟ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས། ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས། དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཁྲག ཁ་དོག་གི་སྐབས་སུ་ནི་དམར་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ན་མན་ངག་གིས་ངེས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་།།།སོ་ལྔ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་པ་ (༡༤༤)སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རཀྟ་ཚང་བས། གཏོར་མའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་སྦམས་པའམ། མ་རྙེད་ན། ཆུ་གཙང་ལ་ཤད་མར་འདེབས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། དེས་མཚོན་པར། ཁྲག་གཙང་ངམ། ཇ་ཁུ་ལ་སིནྡྷུར་བཏབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་དང་། དགོས་ཆེད་ནི་རཀྟའི་མཆོད་པ་།།།བས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་དེ་འཁོར་བ
Chinese
乳汁的白红色细流缓缓滴落，观想安乐护持的器皿被誓言甘露充满。吽 舍（藏文：ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）于宽广的坛城大器皿中。等等。咒语的含义是：嗡 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）与前相同。桑班匝（藏文：སང་པཉྩ་，梵文天城体：sang pañca，梵文罗马拟音：sang pañca，汉语字面意思：桑 班匝）是所有药物和精华都是五甘露的自性。阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：amṛta，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）是精华。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以“我”来摄集。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）使之无尽增长。塔（藏文：ཋ，梵文天城体：ṭha，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）是随心所欲享用的庄严。在清净忆念的状态中，为了降下智慧甘露，用左右手的大拇指和食指取誓言甘露的滴水，交替地洒在左右手上，观想手的污垢得以净化。再次在所有手指上涂抹甘露滴，观想右手五指为五部佛父，左手五指为五部佛母，然后合掌并稍微搓揉，覆盖在颅器之上，念诵此咒二十一遍，或七遍、三遍等，最后观想手的五部佛父佛母从后生之火中化为光，融入颅器的五部之中。这些也都在乐空的状态中化为光，与誓言甘露无二无别地融合，成为满足坛城本尊喜悦的殊胜精华，然后如前一样盖上盖子，保持不动。第二，加持血供有四部分：器皿的数量，陈设的方式，血供的材料，分类，以及实际的加持。第一点是与药物相同。第二点，材料是：血供的种类很多，但就意义的精髓而言，是轮回的因——贪嗔二者。代表这二者的是血供。将其翻译成藏语时，就其本质而言，是贪欲；就其事物而言，是血；就其颜色而言，是指红色。因此，按照口诀的确定，如果具备了三十五种，就加持它（144），因为具备了所有器皿和精华的血供。在朵玛的左侧，为了象征佛母的莲宫，盛放在安乐护持的器皿中，或者如果没有找到，也有在清水中点缀红花的习俗，以此来象征。或者用干净的血，或者在茶水中加入朱砂等也可以，理由将在下面阐述。目的是血供的祭祀，通过它，贪恋的因缘耗尽，轮回
English
Having visualized the continuous stream of white and red nectar descending, imagine the vessel of bliss and protection being filled to the brim with the nectar of samaya. Hūṃ Hrīḥ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ Hrīḥ) In the vast vessel of the mandala. And so on. The meaning of the mantra is: Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ) is the same as before. Sang Pañca (Tibetan: སང་པཉྩ་, Sanskrit Devanagari: sang pañca, Sanskrit Romanization: sang pañca, Literal Chinese Meaning: Sang Pañca) means that all medicines and essences are of the nature of the five nectars. Amṛta (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: amṛta, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal Chinese Meaning: Nectar) is the essence. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) gathers from "I". Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ) increases it inexhaustibly. Ṭha (Tibetan: ཋ, Sanskrit Devanagari: ठ, Sanskrit Romanization: ṭha, Literal Chinese Meaning: Ṭha) is made into an ornament to be enjoyed as desired. In the state of pure recollection, in order to descend the nectar of wisdom, take a drop of the nectar of samaya with the thumb and forefinger of the left and right hands, and alternately sprinkle it on the left and right hands, visualizing that the impurities of the hands are purified. Again, apply a drop of nectar to all the fingers, visualizing the five fingers of the right hand as the five families of fathers, and the five fingers of the left hand as the five families of mothers, then join the palms with a circling motion and gently rub them together, covering the skull cup, and recite the mantra twenty-one times, or seven times, three times, etc. Finally, visualize the five families of fathers and mothers of the hands dissolving into light from the fire of desire and merging into the five families of the skull cup. These also dissolve into light in the state of bliss and emptiness, and merge indistinguishably with the nectar of samaya, becoming a special essence that fulfills the joy of the mandala deities, and then cover the lid as before and leave it motionless. Second, the blessing of rakta has four parts: the number of vessels, the arrangement, the material of rakta, the classification, and the actual blessing. The first point is to be the same as medicine. The second point, the material is: there are many kinds of rakta, but in terms of the essence of the meaning, it is the two causes of samsara, attachment and aversion. What represents these two is rakta. When translated into Tibetan, in terms of its essence, it is desire; in terms of its substance, it is blood; in terms of its color, it refers to red. Therefore, according to the determination of the oral instructions, if thirty-five are present, bless it (144), because it possesses all the rakta of all vessels and essences. On the left side of the torma, in order to symbolize the lotus palace of the mother, it is placed in a vessel of bliss and protection, or if it is not found, there is a custom of applying saffron to clean water, which symbolizes it. Or it can be done with clean blood, or by adding vermilion to tea, etc., the reason for which will be explained below. The purpose is the offering of rakta, through which the causes and conditions of attachment are exhausted, and samsara