Tibetan
འཛོམ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛོམ་པའི་བཏུད་པའི་ནང་དུ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡོད་ན་རབ༔ དེ་མ་འབྱོར་ན་བདུད་རྩིའི་རིགས་དང་སྨན༔ སིནྡྷུ་ར༔ སྦྲང་བུར་མ་ལ་སོགས་མདོར་ན་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་གྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་འཛོམ་སྦྱར་བས་ཐོད་པ་རྣམས་གང་བར་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་སེར་རམ། མེ་ལོང་གི་ཞལ་ཁེབས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་གཡས་སུ་བཤམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་སེལ་མེད་པའི་ཆོས་སླན་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་རིགས་ལ་གཏོགས་པའི་སྨན། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་རི་འགྲམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲི་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཏེར་ཁ་རྣམ་དག་ལས་བྱོན་པའམ། ཙཱ་རི་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། (༡༤༡)ཀར་བུར། བཅུད་སོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་སྦས་ས་ལ། ཁ་གཡོགས་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་སླངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ་མཚོན་དུ་ལྟེབ་བབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པས་གཡོགས་པའམ། ཡང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འཁར་བ་ཞེས་ཟངས་དང་ཤ་དཀར་བསྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་པས་ཞལ་ཁེབས་བྱ་སྟེ། གཡས་སུ་བཤམ་ཉེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་བཤམས་པའི་དོན་ཏེ། འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་བཤད་མ་ཐག་ལ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་དེས་ཚིག་ནི། གཤམ་དུ་འབུལ་ངའི་སྐབས། རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩིར་ས་ཡཱ་ན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ལྟར་དུ་བདུད་རྩི་ཛ་གད་ཅེས་ཆང་གི་སྐབས་སུ་གྲོ་ནས་འབྲས་རྒུན་འབུམ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲུ་སོ་སོའི་རྩ་བ། སྡོང་པོ། ཡལ་ག །ལོ་མ། མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོང་དུ་འདིར་སྙེམ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང་། ནང་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་གྱི་རྩ་བ། སྡེང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀྱུས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྐྱེན་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བཤད་ལ། དང་པོ་ནི་འབྲུ་སྨན་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་གཙང་ཞིང་དག་པ། གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་ལྡན་ལས་སུ་རུང་བ། བཞི་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཙང་བ་ལ་བྱའོ། །གསང་བ་ལྟར་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླ་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་བསྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་ (༡༤༢)བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་འགྲེལ་བཤད་སྐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཆོས་སྐད་ལྡོག་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་ལས་བཞིར་འཆད་དེ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་གོ་རོ་ཙ་ན། རྒྱུ་བའི་ལམ་བརྒྱུངས་པ། གནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དམར་པོའི་ཕོ་བྲང་མཆིན་པ། རྒྱུ་ལམ་མཁལ་མ། ལེན་པའི་གནས་བྷ་ག །ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བ། ཧ་ཧ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ། ར་ཧཾ་ཞེས་པདྨ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་ལས། ཀུན་རྫོབ་དཀར་དམར་གྱི་ཁམས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་བཅད་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩི་རྒྱས་ཏེ། ར་ས་ནི་རོ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རོ་མཆོག །ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཐེག་མཆོག་ཅེས་བཤད་དེ། འདིའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐེག་པ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ལྷན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་སུ། ཆོས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི་ཞེས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་བར་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆོ་ག་གཞུང་དེ་གས་ཁོག་དབུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་སོར་གཞག་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་སུ་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་བ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ། དེ་དག་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ (༡༤༣)བ
Chinese
聚集時如何聚集的供品中：如有五甘露（梵文天城體：pañca amṛta，梵文羅馬擬音：pañca amrita，藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，漢語字面意思：五甘露）最好，若沒有，則用甘露之類和藥物、朱砂、蜂蜜、紅糖等，總之，將任何能聚集到的具有香味、味道和營養的特殊物質混合，使顱器充滿。上面蓋上紅色或黃色的綢緞，或用鏡子做面罩，放在右邊。如是說，沒有誓言違犯的具相法器，以及屬於甘露類的藥物。如果能找到辛度河邊自然產生的紅土最好，如果找不到，就用純淨礦藏中產生的，或從新舊紮日等特殊聖地產生的朱砂。（141）樟腦、三十五精華等，盡可能地放入秘密處。關於蓋子，按照經文所說，用綢緞蓋住，象徵八識轉化為清淨之處，將綢緞疊成八層蓋住。或者，為了象徵紅白二脈清淨，用稱為「手杖」的，由銅和白肉混合製成的具相鏡子做面罩。放在右邊的意思是放在朵瑪的右邊。還有其他的解釋方法，剛才說的那個更好。第三個是它的詞句：在下面供養我的時候，「六因四緣甘露薩雅納」（藏文：རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩིར་ས་ཡཱ་ན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：六因四緣甘露薩雅納）。所說的六因，從外、內、密三個方面來分：從外來說，甘露雜噶，也就是酒的場合，用青稞、稻米、葡萄等，也就是各種穀物的根、莖、枝、葉、花、果等，在花的莖中，這裡是引誘的六因。從內來說，在法藥混合的場合，藥物的根、莖等，也就是通常所說的六因。這兩者都共同適用四緣，也就是因緣、所有者緣、所緣緣、等無間緣。第一個是無論穀物還是藥物，都要乾淨純潔。第二個是，因為導師是金剛上師，所以要具備他的特徵，按照續部中所說的，要具備那十種特徵。第三個是加持或修持的定應該是合適的。第四個是指所緣的差別和修持方法的實踐，前行、正行、後行三者都要完全清淨。
English
In the offering of how to gather when gathering: If there is Pañca Amrita (Sanskrit Devanagari: pañca amṛta, Sanskrit Romanization: pañca amrita, Tibetan: པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Chinese literal meaning: Five Nectars), it is best. If not available, use nectar-like substances and medicines, cinnabar, honey, molasses, etc. In short, mix any special substances that can be gathered that have fragrance, taste, and nutrition to fill the skull cup. Cover it with a red or yellow silk cloth from above, or use a mirror as a mask, and place it on the right. As it is said, a qualified Dharma vessel without vows being broken, and medicines belonging to the nectar category. If you can find naturally occurring red clay from the banks of the Sindhu River, it is best. If not, use cinnabar produced from pure mines, or from special sacred places such as new and old Tsari. (141) Camphor, thirty-five essences, etc., put as much as possible in the secret place. Regarding the cover, as stated in the scriptures, cover it with silk, symbolizing the transformation of the eight consciousnesses into a pure place, folding the silk into eight layers to cover it. Alternatively, to symbolize the purity of the white and red essences, use a qualified mirror made of a mixture of copper and white meat, called a "cane," as a mask. Placing it on the right means placing it on the right side of the Torma. There are other explanations, but the one just mentioned is better. The third is its words: When offering below, "Six causes and four conditions, nectar Sāyana" (Tibetan: རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩིར་ས་ཡཱ་ན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Six causes and four conditions, nectar Sāyana). The six causes mentioned are divided from the three aspects of outer, inner, and secret: From the outer aspect, nectar zaga, which is the occasion of alcohol, use barley, rice, grapes, etc., which are the roots, stems, branches, leaves, flowers, fruits, etc. of various grains. In the stem of the flower, here are the six causes of enticement. From the inner aspect, in the occasion of mixing Dharma medicines, the roots, stems, etc. of the medicines, which are the commonly mentioned six causes. Both of these share the four conditions, which are the causal condition, the owner condition, the object condition, and the immediately preceding condition. The first is that whether it is grain or medicine, it must be clean and pure. The second is that because the teacher is a Vajra Master, he must possess his characteristics, and according to the way it is explained in the Tantras, he must possess those ten characteristics. The third is that the Samadhi of blessing or practice should be appropriate. The fourth refers to the difference in the object and the practice of the method, and all three of the preliminary, main, and subsequent practices must be completely pure.
Chinese
哦！如同秘密一般，父亲的三种因和母亲的三种因，共六种。《金刚心庄严续》中说：坛城、三摩地、手印，姿势、步态、坐姿、念诵，供施、火供、供养、事业，以及收摄之相，这外在的即是十种。这样说，新旧的解释中，续部的实物知识和法相，就像是相反的方向。各自的两种缘，解释为四种，即父亲的三种因是：白菩提心的宫殿额轮，运行的道路中脉，处所金刚的果。母亲的三种因是：红菩提心的宫殿肝脏，运行的道路肾脏，领受的处所莲花处。父亲的两种缘是：降临处金刚之水，哈哈（藏文，梵文天城体，hā hā，梵文罗马拟音，哈哈）即金刚欢笑之声。母亲的两种缘是：降临处莲花花蕊，ra ham（藏文，梵文天城体，rā haṃ，梵文罗马拟音，ra ham）即莲花开放之声。这样，从六因四缘中，世俗白红二界从上向上增长，那与胜义菩提心宝无别，断除了烦恼贪欲之魔。乐空的智慧，各自证悟的智慧之汁增长，ra sa（藏文，梵文天城体，rasa，梵文罗马拟音，rasa，味道）即味道，胜义的味道最胜。ya na（藏文，梵文天城体，yāna，梵文罗马拟音，yana，乘）即乘，说是胜义的最胜乘。此处的六因，只是刚才所说的，不与乘的一般说法中的行为等六因相联系。此外，甘露的种类有：法甘露，药甘露，誓言物甘露，意义甘露，这样区分，这属于中间两种，在修大法的业行梵天音声时，有肉和五甘露等，加持的仪轨，因为那个仪轨法本中包含了这些。第四是加持，如果详细展开，就将此甘露供云如前安放，总的来说，将展开的收摄，作为所缘的行事，那意义的归纳是：揭开甘露的遮盖，在颅器中，五部如来父母五尊，观想为刹那忆念圆满，那些都安住于平等，之后贪着增长，从结合处（143）
English
Oh! Like a secret, the father's three causes and the mother's three causes, totaling six. The Vajra Heart Ornament Tantra says: Mandala, Samadhi, Mudra, posture, gait, sitting posture, recitation, offering, fire offering, offering, activity, and the aspect of retraction, these external ones are ten. It is said that in the explanations of the new and old, the knowledge of the actual objects of the tantras and the Dharma language are like opposite directions. Each of the two conditions is explained as four, that is, the father's three causes are: the white Bodhicitta palace, the forehead chakra, the path of movement, the central channel, the place, the Vajra fruit. The mother's three causes are: the red Bodhicitta palace, the liver, the path of movement, the kidneys, the place of receiving, the lotus place. The father's two conditions are: the place of descent, the Vajra water, haha (Tibetan, Devanagari, hā hā, Romanized Sanskrit, haha) that is, the sound of Vajra laughter. The mother's two conditions are: the place of descent, the lotus stamen, ra ham (Tibetan, Devanagari, rā haṃ, Romanized Sanskrit, ra ham) that is, the sound of the lotus opening. Thus, from the six causes and four conditions, the conventional white and red realms increase from above upwards, and that is inseparable from the precious ultimate Bodhicitta, cutting off the demons of afflictions and desire. The wisdom of bliss and emptiness, the juice of wisdom that individually realizes, increases, ra sa (Tibetan, Devanagari, rasa, Romanized Sanskrit, rasa, taste) that is, taste, the ultimate taste is the most excellent. ya na (Tibetan, Devanagari, yāna, Romanized Sanskrit, yana, vehicle) that is, vehicle, it is said to be the ultimate supreme vehicle. The six causes here are only those just mentioned, and are not related to the six causes such as actions in the general saying of the vehicle. In addition, the types of nectar are: Dharma nectar, medicine nectar, oath substance nectar, meaning nectar, thus distinguishing, this belongs to the middle two, and at the time of the great practice's Brahma sound, there are meat and five nectars, etc., the blessing ritual, because that ritual text contains these. The fourth is blessing, if you want to expand in detail, then place this nectar offering cloud as before, generally speaking, condense the expansion, as the activity of the object of focus, the summary of that meaning is: uncover the cover of the nectar, in the skull cup, the five Buddha families, the five consorts, visualize as a moment of recollection and completion, those all abide in equality, after that, attachment increases, from the place of union (143)