Tibetan
་མ་མཆིས་པ་ཟབ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རྒྱུའི་མཆོད་པ་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་པ་དང་༔ ནང་རྒྱུའི་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ༔ (༡༣༧)གསང་བརྒྱུའི་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་རྫས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རྒྱུའི་མཆོད་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྱི་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལས། དེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་ལ་ཞིག་དཀར་པོའི་ལྦུ་བ་དང་། གུར་གུམ། ཤང་སྤྱི་ཞུར། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡུང་བ་དང་ར་མས་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་དར་རས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། བདུག་སྤོས་ནི་གཞུང་འདི་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པའམ། སྟབས་བདེ་བར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ཞེས། ཤིང་ཚ་ཆུའི་ཚུལ༔ སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ༔ ལི་ཤི་སྡོར་གྱི་ཚུལ༔ སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ༔ ཞེས་བཞི་པོ་མང་ཉུང་གི་སྦྱོར་ཚད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ། སྦྲང་བྲར་གྱིས་མཚར་བཏབ། ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་།།།ང་བར་བཏབ་དྲི་ཞིམ་པའི་སློས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལས་སླ་བ་ཞིག་ཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྣང་གསལ་ནི། རྩི་མར། འབྲུ་མར། ཏིལ་མར་སོགས་ལས་སྤར་བའམ། མ་འགྲུབ་ན། འོད་མ་དང་། སྒྲོན་ཤིང་ཡང་རུང་བར་བཤད་ཅིང་། དྲི་ཆབ་ནི། ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་དང་བྲལ་བར། ག་བུར། ཙན་དན། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། སི་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཟང་པོ་ཅི་འཛོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦོམ་པའམ། ཡང་ན་བའི་རྣམ་ལྔས་དེ་ཚོད་བྱས་པ། ཞལ་ཟས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། རོལ་མོ་ནི། དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ་། ཅང་ཏེའུ། ཕེག་རྡོར། གཎྜི། དུང་། བི་ཝང་། གླིང་བུ། འཁར་རྔ་། རྫ་རྔ་། དྲ་བ། རྒྱུད་མངས། རྔ་ཟླུམ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་པགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་པགས་རྫས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་པ་དང་། ནང་མཆོད་དང་ (༡༣༨)གསང་མཆོད་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། འབྱུང་ལྔས་ཁྱབ་ཚད་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པས་གཙང་དམེའི་གཉིས་རྟོག་དང་། བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་སྤྲོས་པས་དབེན་ཀྱ
Chinese
没有的甚深结合解脱，以及五肉五甘露等等。第三（供养）分三：外在因素的供养，因缘转变的供养，内在因素和因缘转变，（137）秘密因素和因缘转变的供品，这样说。其中首先，外在因素的供养是通常所说的外供。因缘转变是指，供水里加入白色的泡沫、藏红花、香茅、茜草花、油菜和豌豆粉等，使其颜色各异。同样，花也实际制作，或者用颜料在绸缎等上面绘制并使其美观。熏香是出自本经典的具足配方的合香，或者为了方便，就用此经所说的四种方式的合香，即：肉桂似水的状态，白檀香似灰的状态，荔枝似堆的状态，蓬草似盐的状态。将这四种按照多少的比例调配好，用蜂蜜点缀，汁液做成酒，加入豆蔻，散发香味，这种特别容易制作的熏香立刻就能完成。照明是：用酥油、谷物油、芝麻油等点燃，如果不行，用灯芯草或灯树也可以。香水是：在干净、无生物的水中，加入樟脑、檀香、藏红花、肉豆蔻、锡兰等，尽可能多地加入好药材使其浓郁，或者用五种牛的精华来调制。食物在下面讲述。乐器是：铃、颅骨鼓、腰鼓、手鼓、海螺、琵琶、笛子、手摇鼓、陶鼓、网、弦乐器、圆鼓等等，以及它们的皮革材料，都用因缘转变，即按照此经所说的皮革材料配方来制作。内在供养和（138）秘密供养两种因缘转变的方式在下面讲述。所有这些的自性，没有一丝一毫不包含在五大元素之中，五大元素所遍及的范围，又被五种族性的自性所遍及，因此远离了清净与不净的二元对立，以及净化加持等等的边际和戏论。
English
The profound union and liberation that is absent, and the five meats, five ambrosias, and so on. The third (offering) has three parts: the external elemental offering, the offering transformed by conditions, the internal elemental offering and transformation by conditions, (137) the secret elemental offering and the offering substances transformed by conditions. It is said. Among these, first, the external elemental offering is all the external offerings as commonly known. Transformation by conditions refers to adding white foam, saffron, costus, madder flowers, rapeseed, and pea flour to the offering water, thus changing its colors. Similarly, flowers are either actually made, or painted with colors on silk or other materials and made beautiful. Incense is either a perfectly formulated blend of incense originating from this very text, or, for convenience, a blend of incense made in the four ways described in this text: cinnamon in the form of water, white sandalwood in the form of ashes, lychee in the form of a heap, and spang incense in the form of salt. Mix these four well according to the proportions of more or less, adorn with honey, make the juice into alcohol, add cardamom, and a particularly fragrant and very easy-to-make incense will be produced immediately. Illumination is: lighting butter, grain oil, sesame oil, etc., or if that is not possible, lamp wick and lamp tree are also acceptable. Scented water is: clean water free from living beings, enriched with camphor, sandalwood, saffron, nutmeg, Ceylon, etc., adding as many good medicines as possible to make it rich, or using the essence of five cows to measure it. Food will be discussed below. Musical instruments are: bells, skull drums, changte'u drums, pekdor drums, gandi, conch shells, viwang, flutes, hand drums, clay drums, nets, stringed instruments, round drums, etc., and the leather materials of these, are all transformed by conditions, i.e., made according to the leather material formula described in this very text. The modalities of transforming the internal offering and (138) the secret offering by conditions will be discussed below. The nature of all these does not contain even a particle that is not included in the five elements, and the extent to which the five elements pervade is pervaded by the nature of the five families, thus being devoid of the duality of purity and impurity, and the extremes and elaborations of purification, blessing, and so on.
Tibetan
ང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔར་གྱི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨ ཞེས་ཆད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་དག་དྲན་སོ་མའི་ངང་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐོད་པ་འདི་དག་དང་༔ སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྒོས་སུ་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས། འདོན་སྒོམ་སྦྲག་མའི་དག་བརྗོད། དེ་ལྟར་མ་བརླབས་པའི་སྐྱོན། བརླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྟར་སྟོང་གསལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས། རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་། དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས། ཡཾ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་འཕྲོས་པས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གཏོར། ཁཾ་དཀར་པོ་གཤེར་ཞིང་བསིལ་བ་འཕྲོས་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཨཱོྃ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཨཱ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཧཱུྃ༔ དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ་དག་ཏུ་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སོགས་དང་། སྔགས་དོན་ནི། རཾ་སླར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་མེས་བསྲེགས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ ཞེས་ཡང་ (༡༣༩)དག་པར་སྦྱངས། ཡཾ་སྤར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རླུང་གིས་གཏོར། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡང་དག་པར་གཏོར། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཆུས་བཀྲུས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ༔ ཡང་དག་པར་བཀྲུས། ཞེས་པའི་དོན་དེ་སྔགས་འདི་བྱུང་ཚད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ་དེའི་ངང་ལས། ཐུགས་སྲོག་ལས་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ་སྤྲོས་པས། ཨཱོྃ་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ། ཨཱཡིས་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་གིས་གང་ལ་གང་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས། བློས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྤེལ་བྱེད་སྐུ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ སོགས་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཐུག
Chinese
我，为了清净虚假的、突发的习气，从先前的因的黑鲁嘎的心髓中，五部的种子字，ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ（藏文，ओँ हुं त्रं ह्रीः अ，oṃ hūṃ traṃ hrīḥ a，嗡 吽 创 赫利 阿），这样念诵，内外情器万物以二谛所摄的一切都以五种智慧的自性来增广，在清净觉知的状态中，这些内外秘密的供品等念诵。第二有二，实际陈设的内外供品以三摩地和咒语加持，以及药、酒、朵玛三种特别加持。第一有四，咒语和意念的作用，念诵禅修结合的清净语，那样不加持的过患，加持的功德。第一是，如前一样空明因的黑鲁嘎，其心髓中，རཾ་（藏文，रं，raṃ，让）红色炽热燃烧放射，由此智慧的火燃烧，焚烧所有供品的不净过失和，实执的分别念。ཡཾ་（藏文，यं，yaṃ，扬）绿色轻盈摇动放射，由此产生智慧的风，摧毁习气的现行。ཁཾ་（藏文，खं，khaṃ，康）白色湿润清凉放射，由此产生智慧的水，洗净二取的一切垢染。本体空性ཨཱོྃ་（藏文，ओँ，oṃ，嗡），自性光明ཨཱ（藏文，आ，ā，阿），大悲周遍ཧཱུྃ༔（藏文，हुं，hūṃ，吽），那三身无别的法界中不作意而清净，清净为རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔（藏文，रं यं खं，raṃ yaṃ khaṃ，让 扬 康），ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔（藏文，ओँ आः हुं，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽），智慧火以烦恼习气焚烧等，以及。咒语的意义是，རཾ་སླར་ཎ་ཕཊ༔（藏文，རཾ་སླར་ཎ་ཕཊ，raṃ slar ṇa phaṭ，让 斯拉 纳 啪特）说的是用火焚烧。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ（藏文，सं हरण हुं，saṃ haraṇa huṃ，桑 哈拉纳 吽）说是再次（139）清净。ཡཾ་སྤར་ཎ་ཕཊ༔（藏文，ཡཾ་སྤར་ཎ་ཕཊ，yaṃ spar ṇa phaṭ，扬 斯帕 纳 啪特）说是用风摧毁。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔（藏文，सं हरण हुं，saṃ haraṇa huṃ，桑 哈拉纳 吽）说是再次摧毁。ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔（藏文，ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，khaṃ spharaṇa phaṭ，康 斯帕拉纳 啪特）用水洗净。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ༔（藏文，सं हरण हुं，saṃ haraṇa huṃ，桑 哈拉纳 吽）再次洗净。要知道这些咒语出现时的意义。第二是，名相执着的一切事物寂灭的轮涅平等性的觉知当下，从心髓中放射出字母ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ་（藏文，ओँ आः हुं，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽），ཨཱོྃ་（藏文，ओँ，oṃ，嗡）以增多。ཨཱ（藏文，आ，ā，阿）以清净垢染。ཧཱུྃ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）以任何所欲都转变为虚空藏的自性。以心无法衡量且自性清净的广大智慧的游舞，ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔（藏文，ओँ आः हुं，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽），ཨཱོྃ་（藏文，ओँ，oṃ，嗡）是增广者，显现为身之字母等至最后。ཨཱོྃ་ཨཱཧཱུྃ༔（藏文，ओँ आः हुं，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽）说是其幻化，是胜者的意。
English
I, in order to purify the adventitious stains of illusion, from the heart essence of the causal Heruka of the past, the seed syllables of the five families, Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), by reciting these, all the phenomena of the outer and inner worlds, which are encompassed by the two truths, are expanded into the nature of the five wisdoms, in the state of pure mindfulness. These outer, inner, and secret heaps, etc., are recited. Secondly, there are two: blessing the actually arranged outer and inner offerings with samadhi and mantra, and specially blessing the three, medicine, alcohol, and torma. The first has four: the function of mantra and visualization, the pure recitation of combined recitation and meditation, the faults of not blessing in that way, and the benefits of blessing. The first is: as before, the empty and clear causal Heruka, from the heart essence of that very one, Raṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) red, hot, and burning radiates. From that, the fire of wisdom blazes, burning the impure faults of all the offerings and the conceptualization of grasping at reality. Yaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) green, light, and moving radiates. From that, the wind of wisdom arises, destroying the manifest clinging to habitual patterns. Khaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) white, moist, and cool radiates. From that, the water of wisdom arises, washing away all the stains of dualistic grasping. Essence emptiness Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), nature clarity Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), compassion all-pervading Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In that space of the indivisibility of the three bodies, purify without objectifying, and purify into Raṃ Yaṃ Khaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Oṃ Ā Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The wisdom fire burns the afflictive emotions and habitual patterns, etc., and. The meaning of the mantra is: Raṃ Slar ṇa Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means burning with fire. Saṃ Haraṇa Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means purifying again (139). Yaṃ Spar ṇa Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means destroying with wind. Saṃ Haraṇa Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means destroying again. Khaṃ Spharaṇa Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) washing with water. Saṃ Haraṇa Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) washing again. The meaning of these mantras should be understood to the extent that they occur. The second is: in the state of the immediate awareness of the equality of samsara and nirvana, where all things of name-grasping are extinguished, from the heart essence, the letters Oṃ Ā Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) radiate. Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) multiplies into many. Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) purifies stains. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) transforms whatever is desired into the nature of the treasury of space. With the play of great wisdom that is immeasurable by mind and naturally completely pure, Oṃ Ā Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the multiplier, appearing as the letter of the body, etc., to the end. Oṃ Ā Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is said to be the manifestation of that, the mind of the Victorious Ones.