Tibetan
་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞེས་པའི་མཐར། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་དོན། སུཾ་བྷ་ངེས་པར་འདུལ་བ། ནི་སུཾ་བྷ་མ་ལུས་ངེས་པར་འདུལ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ལ་ཐོད་པ་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བྱེད་པ། གྲྀ་ཧ་ཎ་གཉིས་ནི་ཟུང་ཟུང་སྟེ། གནོད་བྱེད་འཕྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་། གྲྀ་ཧ་ཎ་པ་ཡ་གཉིས་འཛིན་དུ་ཆུག་འཁོར་ཡང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་ནི་བསྐུལ་བ། ཨཱ་ན་ཡ་ཁུག །ཧོནི་ཀྱེ། ལྷག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་། བི་བྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གནོད་མཛེས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའོ། །གླུད་གཏོར་ཡས་རྫས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རྗེས་གུ་གུང་གྱིས་འདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་པོ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དཔག་མེད་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་ཤིང་གཟིར་བས་རྒྱ་མཚོའི་བ་མཐའ་ཙམ་དུ་ཡང་སྡོད་དབང་མེད་པར་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ ཞི་རྒྱས་དབང་དཔུག་རྨོངས་རེངས་དབྱེ་བསྐྲད་དང་། གནན་གཟིར་གསད་གསོལ་ས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལས་བསྐྲད་གཟིར་གསད་གསུམ་གྱི་སྔོ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལྔ་ཕུང་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ (༡༣༠)སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གསོ་དར་མོས་པའི་དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རོལ་པར་དམིགས་བཅས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་མེད་དུ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིའི་གནད་ལ་བསམས་ནས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ། བསྒོམ་གཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ། བསྒོམ་བྱའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཆོས་དང་ཐུགས་རྒྱུད་འདྲེས་པའི་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཞལ་ནས། དམིགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ཚར་ནས་གཞན་སྒོམ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པ་ལ་འདི་དང་མི་འཁྲུག་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་གུ་དོག་བྱར་མི་རུང་བ་ནི་སྤྱིའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྙེད་ན་དེ་ལྟ་མི་དགོས་མོད་ཀྱང་། བྱིངས་ཀྱི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མགོ་བས་དམིགས་པའི་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མར་གོལ་ནས་ཐུག་རག་ཕོག་གིས་དོགས་པ་དང་། བྱས་མཚར་བའི་ཉེན་དོགས་དང་། དེ་དང་དེ་མཉམ་པོར་མི་འཁྲུག་སྙམ་པ་དང་། གཅིག་ཟིན་ནས་གཅིག་འདོག་པ་ལྟ་བུ་དགོས་སམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བར་འཐུམས་ནས་ཇི་བཞིན་སྒོམ་ཤེས་མཁན་དཀོན་པར་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདི་འདྲ་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་སྣང་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་གོ་ན། །བསྟན་བཅོས་སྐད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ལག་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་བབ་ནས་གསུངས་པས་ལས་དང་པོ་པ་དང་དབང་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་མི་ནུས། དེས་ན་འདི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པུ་རྟོ་ (༡༣༡)པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པར། གཉིས་ཀས་ཆོས་གཅིག་གི་ལུགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་འཇེབས་མིན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཉམས་ལེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཚོག་མཁན་དང་མི་འདྲ་བར་འདི་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བྲབ་པ་གཙོར་བཏོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཕྱིར། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ལ། རྣམ་པ་རྡོར་སེམས་དམར་གསལ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་བརྟག་བརྟན་ཐེར་བུག་མ་ཡིན་པར་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངང་ལས་མདངས་མ་འགགས་པའི་རོལ་རྩལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། མཆོད་གཏོར་བརླབ་སྦྱངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱི་རོལ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞིག་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་མ་འདུས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། བྱེར་སྡུད་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའམ། མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདོན་ཚིག །བདག་ཉིད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར༔ པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༔ ཤར་དཀར༔ ཞེས་
Chinese
“聚集的着生者”之后，苏母巴（藏文，सुम्भ，sumbha，善巴）的咒语意义是：苏母巴（藏文，सुम्भ，sumbha，善巴）必定调伏，即苏母巴（藏文，सुम्भ，sumbha，善巴）无余必定调伏，这样对忿怒尊降伏魔众，头顶上吽（藏文，हूँ，hūṃ，吽）字要观想清楚。格日哈纳（藏文，ग्रहण，grahaṇa，执持）两个是双双的，对于作害的散布者用一个“双”，格日哈纳（藏文，ग्रहण，grahaṇa，执持）巴亚（藏文，पाय，pāya，保护）两个，让其执持，转而也让其执持，吽（藏文，हूँ，hūṃ，吽）是催促，阿纳亚（藏文，आनय，ānaya，带来）是招来，吼（藏文，हो，ho，吼）是“喂”，拉格万（藏文，भगवन्，bhagavan，薄伽梵）是薄伽梵，即“喂，薄伽梵，招来”之意。比比亚ra匝（藏文，विद्याराज，vidyārāja，明王）是明王，即对降伏魔众吹气，吽（藏文，हूँ，hūṃ，吽）啪特（藏文，फट्，phaṭ，啪特）是为了杀而催促。赎物祭品连同供品一起丢到外面后，用古古香熏，用芥子驱赶。第四是，自己是马头明王嘿汝嘎从心间化现的游舞，放出无量的忿怒金刚火雨，那些对魔类着生者的聚集进行恐吓和折磨，以至于连海边那么小的地方也无法停留，要做十二大事业，即息增怀伏，迷惑僵硬，分离驱逐，以及镇压折磨杀戮供养，这十二大事业。从驱逐、折磨、杀戮这三者开始，将幻化的五蕴连名字也消灭掉（130），在心性法身的虚空中，以增长喜爱的方式，在这种特别的观修要点中，念诵“对于成就阻碍的魔”等。第三，修持防护轮分为二，在世俗的游舞中进行有相观修，以及在胜义的体性中进行无相观修。第一种又分为三，思考共同的要点从而消除模棱两可的疑惑，讲述观修的基础口诀，观修的防护轮的结构。第一是，教法和心相续融合的果仓巴大师杂色自解脱开示说：“不是说修完一个对境就无法修其他的，一切都是心的显现，不要狭隘地认为这个和那个不冲突，这是最重要的共同要点。”这似乎非常真实。如果能掌握内在的真如，获得定解，那就不需要这样。但是，对于大多数人来说，像这样以头脑进行观修的方式，无论哪一种，都容易陷入模棱两可的执着，担心会触犯誓言，以及做了之后会
English
After "the assembly of arising beings," the meaning of the mantra of Sumba (Sumba definitely subdues) is: Sumba must be subdued without remainder, thus visualizing the wrathful deity subduing the maras, with a clear Hūṃ (हूँ, hūṃ) on the crown of the head. The two Gṛhaṇa (ग्रहण, grahaṇa) are a pair, one "pair" for the emanations that cause harm, and the two Gṛhaṇa (ग्रहण, grahaṇa) Pāya (पाय, pāya) are to be held and also made to hold in turn. Hūṃ (हूँ, hūṃ) is to urge, Ānaya (आनय, ānaya) is to bring, Ho (हो, ho) is "Hey!", and Laghvan (भगवन्, bhagavan) is Bhagavan, meaning "Hey, Bhagavan, bring (them) here!" Bibyārāja (विद्याराज, vidyārāja) is the King of Knowledge, breathing on the maras to subdue them. Hūṃ (हूँ, hūṃ) Phaṭ (फट्, phaṭ) is to urge for the sake of killing. After throwing the ransom offering with the offering substances outside, fumigate with gugung incense and sprinkle with mustard seeds. Fourth, one's own self is the play of emanation from the heart of Hayagrīva Heruka, emitting immeasurable wrathful vajra fire rain. These threaten and torment the assembly of obstructing spirits so that they cannot even stay in a place as small as the edge of the ocean, and perform the twelve great deeds: pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, bewildering, stiffening, separating, expelling, as well as suppressing, tormenting, killing, and offering to the twelve great lands. Starting with the three deeds of expulsion, torment, and killing, the illusory five aggregates are made to disappear even in name (130), and in the expanse of the Dharmakāya of mind itself, in such a special point of focus of increasing love, recite "the obstructing spirits that interrupt the accomplishment of siddhis," etc. Third, meditating on the protection circle is divided into two: meditating with focus on the play of conventional truth, and meditating without focus on the nature of ultimate truth. The first is further divided into three: contemplating the general key points to dispel ambiguous doubts, explaining the oral instructions on the basis of meditation, and the structure of the protection circle to be meditated upon. First, the great Götsangpa, the self-liberated variegated one, whose Dharma and mind stream are blended, said: "It is not the case that once one has meditated on one object, one cannot meditate on another. Everything is a manifestation of mind, so it is not permissible to be narrow-minded, thinking that this and that are not in conflict. This is the most important general point." This seems very true. If one has mastery over the inner Suchness and gains certainty, then this is not necessary. However, for most people, such a way of meditating with the head, no matter which one, is prone to falling into ambiguous attachment, fearing that one will violate vows, and that after doing it,
Chinese
恐怕会有这样的疑虑：会不会和那个混淆了呢？会不会需要像抓住一个就放掉另一个那样呢？我看到，陷入这种怀疑之网而不能如实修习的人很少。然而，这种说法虽然显得很愚笨，但正如所说：如果用地方的语言能理解佛法，那么用经文的语言又有什么用呢？像这样，这是站在实修能够落实的角度来讲解的。因为在那些大论典中，都是在知识确定之后才说的，所以初学者和根器迟钝的人难以融入理解。因此，这有其特殊的必要性。以前，善知识布朵（131）巴和却吉沃色两位有很多共同的弟子，虽然两位都以同一种教法的方式讲解，但据说因为讲解方式的不同，听众是否喜欢听，差别非常大。就像这个故事一样，这里也是以容易理解且能融入实修者的方式来讲解的。第二点是，与玛哈瑜伽等主要强调生起次第的作者不同，这里主要强调阿努瑜伽的教言，从不间断地进入对法界与智慧双运的证悟见地。因此，自心本性名为根本嘿汝嘎，其本体是心性空明本来清净，形象是红色明亮的金刚萨埵，如虚空般遍布，以身遍布。而且，这不是一种僵硬、死板、不稳定的状态，而是完全通透，没有遮蔽，显现为充满法界的状态。通过三摩地，一切显现和收摄都成为从这种状态中自然流露、光芒不灭的游舞。守护轮的修习、供养朵玛的加持和净化，以及三三摩地，都应作为这种根本因的幻化显现，象征着清净的法界。显现、有、轮回、涅槃一切万法，没有一法不包含在这种状态之中，即使是极微小的微尘也不例外。为了使一切散乱和收摄都融入这种状态之中，因此要念诵从《现观庄严宝鬘》或《现观大论》中出现的念诵词句：自身在根本嘿汝嘎的心间，从“པཾ་”（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花，从“རཾ་”（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出日轮的中央，从“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出各色金刚，东方白色
English
There might be doubts such as: "Will it be confused with that?" and "Will it be necessary to grasp one and let go of the other?" I see that there are few who can truly meditate as they are entangled in the web of such doubts. However, although this kind of explanation may seem foolish, as it is said: "If Dharma can be understood in the local language, what is the use of scriptural language?" Like that, this is explained from the perspective of practical application being able to be implemented. Because in those great treatises, things are spoken after knowledge has been established, it is difficult for beginners and those with dull faculties to integrate and understand. Therefore, this has a special necessity. In the past, the virtuous spiritual friends Putowa (131) and Chökyi Özer had many common disciples, and although both explained in the same way of teaching, it is said that the difference in whether the listeners liked to listen was very great due to the difference in the way of explaining. Like that story, here too, it is explained in a way that is easy to understand and can be integrated by practitioners. Secondly, unlike the compilers who mainly emphasize the generation stage of Mahāyoga and others, this mainly emphasizes the instructions of Anuyoga, and continuously enters the view of realizing the union of the Dharmadhatu and wisdom without interruption. Therefore, the nature of one's own awareness is called the Root Heruka, whose essence is the empty-clear primordial purity of mind itself, and whose form is the red and bright Vajrasattva, pervading like the sky, pervading with the body. Moreover, this is not a rigid, fixed, or unstable state, but is completely transparent, without obscurations, manifesting as filling the Dharmadhatu. Through samadhi, all appearances and withdrawals become a natural expression of unceasing radiance from this state. The practice of the protective circle, the blessing and purification of the torma offerings, and the three samadhis should all be done as the magical manifestation of this root cause, symbolizing the pure Dharmadhatu. All phenomena, existence, samsara, and nirvana, there is not a single thing that is not contained within this state, not even the smallest particle. In order to integrate all scattering and gathering into this state, therefore, recite the words that appear in the Ornament of Clear Realization or the Great Treatise on Clear Realization: "Myself, in the heart of the Root Heruka, from 'པཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Bang) arises a lotus, from 'རཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang) arises the center of the sun disc, from 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arises a multi-colored vajra, white in the east,