Tibetan
ས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ཞགས་ལས། གསང་ཚུལ་ཚུལ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །ལམ་གྱི་ནད་ནས་ཉེ་ལམ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་མ་ནོར་དམ་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ། རང་ལུགས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མདོ་ལུགས་ལའང་ཡོད་མོད། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ (༡༣)འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་དང་བཅས་ཁྱད་འབྱེད་གནང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ལྟ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཨ་ནུ་མན་ཆད་རང་འདོད་པས། །ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་ལྟ་ལྟ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྡུལ་རེག་མེད། །ཞིང་བར་འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ས་བརྒྱད་དང་པོ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་གཡོས་ཤིག །ཨ་ཏི་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས། །འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐོར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་ལས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་མན་ངག་གི། །ལྟ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མན་ངག་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡང་གསང་ཁོ་ནའི་བསྔགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་འོག་མ་འོག་མ་ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ་སོགས་སོ་སོའི་ཁྱད་འབྱེད་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་དང་། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་དཔྱད་བཟོད་པ་མེད་པས་ ལུས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་སྐོར། མིག་དང་འདྲ་བའི་ནང་སྐོར། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གསང་སྐོར། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ་བའི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་ཅེས་དཔེ་།།།དུ་བཞག་ནས་སློབ་དཔོན་།།།པའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དེ་དག་གི་བཀའ་འབུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཀུན། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དབུའི་དོན་འགྲེལ་ཡིན་པས་མཛོད་བདུན་ཕྱི་ནང་ཚན་ནས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོ་དོན་སྟོབས་ཆེས་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཤོག་གླངས་ལྔ་ (༡༤)བརྒྱ་པ་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚང་རིག་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་དུ་རློམ་པའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཀླད་པ་བགེམས་པར་གོ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟད་མོ་ཞིབ་མོར་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །ད་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲལ་སྟོན་ཏེ། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། བཞི་པ་ཕྱི་ཐུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཀྲཱི་ཡ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་པས། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། ལུས་དག་པས་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་སྟེ་ཁྲུས་གསུམ་དང་གོས་གསུམ་བརྗེག་།།།དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་བསྟེན་པ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པ་གསལ་བ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པས་སྒྲ་གྲག་སྔགས་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སློང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བསྒྲུབ། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཚིམ་པའོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཨུ་པ་ལའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་འདོད་པ་མ་ནིང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས། ལས་ཐོར་བུ་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ (༡༥)དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་སའི་ཆོ་གནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བལྡུ་ཆོག་ཡན་ལག་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ནང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། གསང་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤུན་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདག་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་ཅིང་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལ་སྙོམས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྙིང་ལ་འགྲོགས་པས་ལག་བཟུང་འབྲེལ་བདེ་བས་ཚིམ་པའོ། །ཞེས་སྔགས་ཕྱི་པའི་རྣམ་གཞག་འགག་ལ་འདྲིལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད་ཅེ་ན། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པ་སྔགས་ནང་པ། མི་འདོད་པ་སྔགས་ཕྱི་པའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དམ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ད་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་དེ། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི་ཤ་ (༡༦)ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཅིང་། རིགས་བསྟེན་པ་སོགས་སྤང་བླང་དང་གཙང་དམེ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། བདུན་བརྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟོག་མེད་དུ་སང་ངེ་གསལ་ལེ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འགག་མེད་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུཾ་ལས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡིག་འབྲུའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་
Chinese
积累功德的差别，以及十五种差别，使得持明者的乘更为殊胜。此外，在《方便网》中说：“秘密之法，乃是大法，极其稀有，从道的疾病中产生近道，是方便乘中的无谬精华，是智慧中的殊胜智慧。” 这表明方便与智慧两者都殊胜，是无可争辩的。 在自宗中，全知大士认为，一切法寂灭戏论，远离一切执着，这在显宗中也有。然而，想要现在的心不改变就能成佛，这样的智慧到彼岸（般若波罗蜜多）中哪里有呢？因此，方便与智慧两者使得密咒殊胜，即使意义相同，也不会迷惑。 这也说明般若波罗蜜多有一方面迷惑的障碍。 ”这样教导，并引用《三法灯》等许多教证，在进行区分之后，我们是追随其后的。 特别是在大圆满不共的场合中，经续中说：“见解有两种，即有法之见与法性之见。阿努瑜伽以下，由于自己的意愿，只看有法，因此对于法性的意义，连灰尘都无法触及。” 如果想要这样认为，就去翻阅《宗派宝藏论》第五品第八地的第一部分，那里有辨别智慧的引导。 一些阿底瑜伽士说：“他们连这一点点都没有见到。大圆满明点之法，无论外、内、密，都无法触及这个意义。因此，大秘密口诀的见解极其秘密。” 这说明这是口诀部中极密之赞。 此外，下下部的界部、心部等各自的差别、甚深差别等的解释，由于无法在全知法王之足下、阿里持明大师等处进行研究，所以如同身体般的外圈，如同眼睛般的内圈，如同心脏般的秘密圈，如同圆满一切的士夫般的秘密无上，这样用比喻来安立，这是从导师的《光明灯》中所说的。 喜欢繁琐的人，可以去阅读那些教言的总集和差别，特别是遍知班智达莲花自在，以及钦哲仁波切的胜乘，大圆满。
English
The distinction of accumulating merit, and the fifteen kinds of distinctions, make the Vidyadhara's vehicle more excellent. Furthermore, in the "Net of Means," it says: "The secret method is a great method, extremely rare, arising from the disease of the path, it is a great near path, it is the unerring essence among the vehicles of means, it is the excellent wisdom among wisdoms." This shows that both means and wisdom are superior, which is undeniable. In our own system, the omniscient great being believes that all phenomena are the pacification of elaboration and are free from all attachments, which is also present in the Sutra system. However, where is the Prajnaparamita that desires to achieve Buddhahood without changing this present mind? Therefore, both means and wisdom make Secret Mantra superior, and even if the meaning is the same, there will be no confusion. This also indicates that there is an obscuration of confusion on one side of Prajnaparamita." Thus he taught, and after making distinctions with many quotations from the "Lamp of Three Methods" and others, we follow after him. Especially in the context of the uncommon Great Perfection, the tantra says: "There are two kinds of views, namely the view of phenomena and the view of Dharmata. Those below Anu Yoga, due to their own desires, only look at phenomena, and therefore they cannot even touch the meaning of Dharmata with dust." If you want to think so, go and read the first part of the eighth ground in the fifth chapter of the "Treasury of Tenets," where there is a guide to discriminating wisdom. Some Ati Yogis say: "They have not even seen this little bit. The Great Perfection Thigle teachings, whether outer, inner, or secret, cannot touch this meaning. Therefore, the view of the Great Secret Oral Instructions is extremely secret." This shows that this is a praise of the most secret among the Oral Instruction section. Furthermore, the explanations of the differences and profound differences of the lower and lower sections, such as the Space Section and the Mind Section, etc., since it is impossible to research them at the feet of the Omniscient Dharma Lord and the great Rigdzin of Ngari, etc., the outer circle like the body, the inner circle like the eyes, the secret circle like the heart, the secret unsurpassed like a person who has perfected everything, are established as metaphors, as stated in the "Illuminating Lamp" of the teacher. Those who like elaboration can read the general collection and differences of those teachings, especially the all-knowing Panchen Padma Wangyal, and Kyentse Rinpoche's supreme vehicle, the Great Perfection.
Chinese
十七部续和一百一十部窍诀是解释顶部的意义，因此七藏从内外方面来说，所表达的内容广阔，意义非常强大。如果仔细研究五百页（14）的藏书，就能识别出大圆满宗派精髓的独特之处，并且理解到几乎所有自诩为大圆满的文献都不过是空谈，所以有智慧的人应该仔细观看。现在讲述秘密真言外续的见、修、行、果，从前面继续：第四，关于外续部的分类，有三类：克里亚事续的乘，通过实践三种真实和三种洁净，将自己和本尊视为君臣关系来修持，从而获得所期望的成就。身体清净，观想为本尊之身，更换三次沐浴和三次衣物。食用三种白色食物和三种甜食。所缘是境的三种要点：观想本尊的形象，使形象清晰；观想语音的字句，使声音发出咒语；观想意的手印，使所有忆念和思维都显现为禅定的本尊。本尊是智慧萨埵，而自己是誓言萨埵，呈现君臣关系。对于共同的成就，不寻求世俗。对于殊胜的成就，不修持胜义心性之外的其他。满足于与诸佛母互相观看所产生的快乐。第五，行续乌巴拉的乘，行为像克里亚一样实践，见解像瑜伽一样，被称为非男非女的乘。观想五种现证菩提，修持坛城胜王，从而使道显现。第六，瑜伽续的乘，分为事业胜王和坛城胜王两种。事业零散者，依赖于任何仪轨的支分来希求菩提，比如经常努力进行供养、火供和念诵。事业胜王是，将所有这些（15）作为修持坛城的支分来修持。坛城胜王是，将地基仪轨、灌顶和赎罪仪轨的支分放在一个人的道上。其中，以禅定为主的是，最初结合的禅定和完全清净的禅定。
English
Seventeen tantras and one hundred and ten instructions are explanations of the meaning of the head, therefore, the Seven Treasures, from both internal and external aspects, express vast content and have very powerful meaning. If one carefully studies the five hundred pages (14) of the treasury, one can recognize the unique essence of the Dzogchen school and understand that almost all documents that claim to be Dzogchen are just empty talk, so wise people should watch carefully. Now, I will explain the view, meditation, conduct, and result of the outer tantras of secret mantra, continuing from the previous: Fourth, regarding the classification of the outer tantra section, there are three
Chinese
即使依靠本尊观修，外在的五蕴和五大种清净，内在的业和烦恼清净，秘密的处所和五根清净，从自身转为五部佛，如同本尊和自性被归为同一种姓的兄弟般观修，了知本尊没有可贪恋之处，成就来自于自身，证悟自身没有可厌恶之处，因此能够将自身明观为幻身本尊之身，这比前者更为殊胜。证悟生起次第的本尊与自身无二无别，因此没有胜义谛和世俗谛的名称，平等地行持甚深瑜伽之分，以四手印之一定印之门，修习真谛无别、深明双运的智慧，青春与内心相伴，因手印结合的安乐而满足。据说这是将外密宗的分类归纳为要点。那么，外密和内密的区别是什么呢？认为见、行、禅定三者无别的是内密宗，不认为是外密宗。有些人想，如果这样，外密宗和名相乘就没有区别了吗？有区别。名相乘不能将世俗作为道，而外密宗能够将世俗作为道。现在从见、行、禅定三方面来区分内三续部的分类。从前面的内容继续，内宗方便的三续部是享用五肉（ཤ་ལྔ།，Pañca-māṃsa，梵文：पञ्चमांस，五种肉），五甘露等，不分取舍和净秽，因此非常殊胜。七传承玛哈瑜伽乘，主要以见解乐空无二的状态，通过方便生起次第，以三种禅定来修持。如是性之禅定是无分别、明朗清晰的。普现之禅定是普遍的菩提心，明观那意义，以无间断、不散乱的方式修持。因之禅定是从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字观修三重本尊，自身具有四圆满的誓言尊，字义之禅定是本尊具有三明，智慧尊具有寂静和忿怒