Tibetan
དོན་ལ་རྗེས་དཔག་ཙམ། །མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་འབྱོར། །དངོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ལྟ་བ་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་རུ། །མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་མིག །སྒོམ་པའི་ཐུར་མས་བྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ལྟ་བ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཐོ་དམན་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་དེ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཉི་ཟླ་ལ་ནི་གསལ་འགྲིབ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཡངས་དོག་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད། །དྲན་པ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །བདེན་པ་མེད་དེ་མི་བརྫུན་པས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་གྲགས། །བདེ་བ་མེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ངས་ནི་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱངས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་ (༨༩༩)རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་། །མཇལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་གྲོལ། །གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་གྲོལ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །རིག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོགས་པས་དོན་དང་འགལ་མེད་མཐོང་། །མཐོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པས། །མཛུབ་མོས་མཚོན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པའི་ངང་། །བྱ་བྱ་ཆོས་སྤྱོད་མེད་པའི་ངང་། །ཆོ་ག་བཟླས་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ངང་། །རང་གར་བཞག་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ལ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི། །རིང་བསྲེལ་དག་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། །སྒོམ་པ་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་བྱས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད་ཀློང་བརྡོལ། །སྣང་བ་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར། །འགྲོ་དོན་གཙང་དང་མོན་ལ་བྱས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྡོད་ས་དད་མེད་ལུང་པར་བྱས། །དཀོར་དང་རྣམ་གཡེང་ངང་གིས་ཞི། །གདུལ་བྱ་དབུས་གཙང་ཁམས་ནས་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། །གསེར་དངུལ་རྫས་དང་དབྱིག་ལ་སོགས། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་སུན་སུན་བྱུང་། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་། །རྟེན་བཞེངས་ཁྲིམ་ཆོད་སྟོང་མཆོད་ཕུལ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབས་པས། །ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ། །ཕྲག་དོག་ངན་སེམས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་པ་དེས། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །འབྲས་སྤུངས་བདེ་ཡངས་བླ་མ་ནི། །ཀལ་པ་མ་ཏིའི་གསུང་ནན་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་འདིས། །འགྲོ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེས་ནས་བྱང་གྲོལ་ལ་རེག་ཤོག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་དྲུག་པའོ། ། (༩༠༠)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་ཛྙཱ་ན་སཱ་མུ་དྲ་པཱ་ར་ཨ་ཏ་པཱ་ར་ཨི་ཏ་དྲ་ཧ་ཀོ་ཤ་བཛྲ་གིརྟི་ནཱ་ས། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་དྭ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་ཀྱང་། །ཚིག་གིས་དོན་བསྒྲིབས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་གོལ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །མཚན་མའི་གཞན་དབང་གྱུར་ནས་གོ་འཕང་ལ། །སྨོན་པས་འཇུག་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཚོལ་ཕྱིར། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མར་གནས་པའི་བློས། །ཐལ་འགྱུར་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བརྡར་བྱས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་དཀྲོགས། །སྟོང་པ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན། །སྣང་བ་རྫུན་པར་མྱོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བསྲེས་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འཚོལ་བ་ཡང་། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྩོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཞི་བའི་དོན་ལ་མི་རེག་སྲིད་པས་འཛིན། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་བདེན་པས་འཚང་རྒྱ་ན། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་གཞག་རྫུན་པའི་ཆོས། །བཞག་པས་རྒྱན་པས་མ་གཏན་གཟུགས་མེད་དང་། །མ་གཞག་རྒྱ་ན་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་འཁོར། །འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གནས་རིགས་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །བྲལ་བའི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡོད། །གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ལྡན་ལ་སྙིང་རྗེས་འབྲེལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རློམ་པ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་སྲིན་འབུ་ཡིས། །ཉུང་འབྲུ་ཕུག་པའི་སྟོང་པར་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས་ཀུན་ (༩༠༡)འབྱུང་སྤོང་བའི་ལས། །རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་འགོག་པ་མངོན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཞི་བདེར་དམིགས་པ་ཙམ
Chinese
实际上仅仅是后来的推测，并非直接达到现量。 由于事物本身无自性，所以，见解如同盲人一般。 将一切事物视为真实和虚假，各自的自明之眼，会被修行的锥子所分开。 因此，在大圆满中，没有见解，如同虚空一般。 虚空中没有高低之分，没有修行，如同日月一般。 日月没有明暗之别，没有行为，如同大海一般。 大海没有宽窄之分，没有果，本来就是佛。 对于它来说，也没有成佛的必要，没有忆念，本来就是智慧。 智慧不是与心识同在，没有真谛，因为它不是虚假的。 因此才有了胜义谛的名称，没有安乐，因为它脱离了痛苦。 因此才证悟为佛陀，我没有学习经论。 仅仅是拜见了，嘉瓦龙钦饶绛（无垢光尊者，1308）的，智慧身和无碍语。 刹那之间就解脱了，没有“我解脱了”的傲慢。 也没有“我没有解脱”的沮丧，通达一切宗派的实相。 一切的觉性，都由自己，证悟，因此见到与意义不相违背。 即使见到，法性的真理，安住在解脱三门中。 因为不是手指所能指代的境界，所以，一切宗派的执着都平息。 在没有所修和能修的状态中，在没有行为和法行的状态中。 在没有仪轨和念诵的状态中，在忆念安住的状态中。 自然安住，从有漏的，身体上，出现了舍利和头发的，舍利子也很多。 在桑耶寺的青普修行，体验和证悟的宝藏涌现。 显现显现在符号和书籍中，在藏地和门隅（不丹）利益众生。 与结缘者种下有意义的愿，在没有信仰的地方居住。 财富和散乱自然平息，所化众生从卫藏康区聚集。 以四种布施善加摄受，黄金、白银、财物和食物等。 即使不想要，也纷纷而来，对三转法轮进行供养和尊重。 建造佛像，制定法规，进行千供，救护众多有情生命。 寿命也最终圆满，获得授记，任运自成的念头中。 没有嫉妒、恶意、偏袒，也没有宗派的偏执。 因为对佛法憎恨的罪过，会断绝解脱的命脉。 公正
English
In reality, it is merely subsequent inference, not directly attaining manifest reality. Since things themselves lack inherent existence, views are like those of a blind person. Seeing all things as both true and false, the self-aware eye of each individual is separated by the needle of meditation. Therefore, in the Great Perfection, there is no view, like the sky. In the sky, there is no high or low, no meditation, like the sun and moon. The sun and moon have no brightness or dimness, no action, like the ocean. The ocean has no width or narrowness, no result, it is inherently Buddha. For it, there is no need to become Buddha, no memory, it is inherently wisdom. Wisdom is not together with mind, there is no truth, because it is not false. Therefore, the term "ultimate truth" is known, there is no happiness, because it is separated from suffering. Therefore, one realizes Buddhahood itself, I have not studied scriptures. Merely by meeting the wisdom body and unimpeded speech of Gyalwa Longchen Rabjam (Longchenpa, 1308), I was liberated in an instant, without the arrogance of "I am liberated." Nor the depression of "I am not liberated," understanding the reality of all schools. All awareness, by oneself, is realized, therefore seeing without contradiction to meaning. Even seeing, the truth of Dharma nature, abides in the three doors of liberation. Because it is not an object that can be pointed out by a finger, all clinging to schools is pacified. In the state of no object of meditation and no meditator, in the state of no action and no Dharma practice. In the state of no rituals and no recitations, in the state of mindfulness abiding. Naturally abiding, from the contaminated body, relics and hair, many relics also appeared. Meditating in Chimpu of Samye, the treasure of experience and realization burst forth. Appearances dawned in symbols and books, benefiting beings in Tsang and Mon (Bhutan). Planting meaningful aspirations with those connected, residing in places without faith. Wealth and distraction naturally subsided, disciples gathered from U-Tsang and Kham. Well supported by the four kinds of giving, gold, silver, wealth, and food, etc. Even without wanting, they came in abundance, offering veneration and respect to the three turnings of the Dharma wheel. Building statues, establishing laws, making thousand offerings, saving the lives of many sentient beings. Life also ultimately fulfilled, receiving prophecy, in self-arising thoughts. There is no jealousy, malice, partiality, nor sectarian bias. Because the fault of hating the Dharma, cuts off the life force of liberation. Impartial
Chinese
安住于彼处的大善知识啊！哲蚌寺广阔的喇嘛啊！依止卡拉巴玛提的谆谆教诲，以此自性之语，令此世间众生相续中，生起菩提心，证得解脱吧！言谈集第六品完。(900)名为《般若波罗蜜多之言大圆满多哈藏》。印度语：玛哈桑地吉那萨木扎拉巴拉阿达巴拉伊达扎哈郭夏班杂吉尔地纳萨。藏语：名为《大圆满智慧海之彼岸亦彼岸之言多哈藏之金刚歌》。顶礼未作整饰之法性虚空！此乃解脱之门，空性与无相，以及无愿，虽为胜者所赞叹，然以言词障蔽其义，误解空性为实有。周遍计度之八边离戏论，然成名相之他性，以希愿趣入果位，乃见之垢染。何人为寻求空性之义，舍弃二边而住于中观，虽磨砺猛利之破斥利器，然扰乱自性无有寂灭之界。空性如其自性不成，然与体验虚妄显现之世俗相混杂，寻求二谛无别，亦为唯识者之羂索所缚。观想蕴等为空性之自性，若不离于取蕴之法，虽于般若波罗蜜多作诤论，然不触及寂灭之义，而执持有寂。若以自性圆成之真理而证悟，则等持与未等持皆为虚妄之法。以安立而庄严，则无有常恒之无色，若不安立，则于轮回中众生有何所依？欲界、色界、无色界三界之，处所、种类，以及缘于界之作意，与离于作意之无缘大悲，唯有见真谛之菩萨方具足。何故具足空性而与大悲相连，远离大悲而自诩空性者，乃佛教外道，如虫蚀谷之空洞观想。了知痛苦后，断除(901)集起之业，依于相续而现证灭谛，此乃仅缘于寂灭。
English
Great spiritual friend residing there! Lama of the vast Drepung! Relying on the earnest words of Kalapa Mati, may this expression of self-nature, give rise to Bodhicitta in the minds of beings in this world, and may they attain liberation! End of the sixteenth chapter of the Collection of Talks. (900) This is called "The Great Perfection Wisdom Ocean Beyond the Beyond Dohakosha". In Sanskrit: Maha Sandhi Jnana Samudra Para Ata Para Ita Draha Kosha Vajra Girti Nasa. In Tibetan: Called "The Vajra Song of the Dohakosha of the Words Gone Beyond Even the Other Shore of the Great Perfection Wisdom Ocean". Homage to the unadorned expanse of Dharmata! This is the gate of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, though highly praised by the Victorious Ones, yet words obscure the meaning, and emptiness is mistaken for a real entity. Although the eight extremes of complete imputation are free from elaboration, yet becoming dependent on signs, entering the state of attainment with aspiration is the dregs of view. Whoever seeks the meaning of emptiness, abandoning the two extremes and abiding in the Middle Way, even if sharpening the sharp weapon of consequentialism, disturbs the peace from the realm of selflessness. Although emptiness is not established by its own nature, mixing it with the conventional, which experiences false appearances, and seeking the inseparability of the two truths, is also bound by the noose of the Vijnanavada. The very nature of conceiving aggregates and so on as empty, if not separated from the Dharma of taking aggregates, even if arguing about the Prajnaparamita, one does not touch the meaning of peace, and grasps at existence and non-existence. If one attains enlightenment through the truth of complete knowledge of self-nature, then Samadhi and non-Samadhi are false Dharmas. If adorned with establishment, there is no permanent formlessness, and if not established, what do sentient beings rely on in Samsara? The desire realm, the form realm, and the formless realm, the three realms, the places, types, and the consciousness that focuses on the realms, and the great compassion without focus, which is free from consciousness, are only possessed by the Bodhisattva who sees the truth. Therefore, emptiness is combined with compassion, and those who boast of emptiness while being separated from compassion are Buddhist heretics, like worms eating grains and looking at the empty holes. Knowing suffering, abandoning the actions that cause (901) arising, relying on the continuum and realizing cessation, this is only focused on peace.