Tibetan
དོད་རྒྱལ་དུ། །སྨྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མ་ཡིན། ། (༨༦༣)འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་དག་འགྲོས་ལའང་། །མེ་འདི་རིག་པ་ལེགས་ཞེས་ཟེར། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཞེད་ལུགས་མར་ལང་གཉིས་སུ་འདུ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ། དབུ་མར་རང་རྒྱུད་ཁས་ལེན་ཞིང་། །རིག་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་བསྒྲུབས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས། །གསུངས་པའི་རིག་པ་རྣམ་རིག་མིན། །ཐོད་རྒལ་དུས་ན་ལུག་རྒྱུད་ལ། །མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་གཞན། །ཅི་ཕྱིར་ལུག་རྒྱུད་དབང་པོའི་སྒོར། །མངོན་སུམ་ཕྱིར་ན་རྫས་ཡོད་ཡིན། །ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་དད་གྱུར་ཀྱང་། ཁྲེགས་ཆོད་གདེང་དུ་མ་གྱུར་རྣམས། །སྣང་ཉམས་ལ་ཞེན་ཕུང་པོར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྩལ་དང་གདངས་དང་ངོ་བོ་དང་། །གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་བྱེ་བའི་ཁྱད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ། །ཀུན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། ཁྲེགས་ཆོད་དུས་ན་སེམས་རིག་གི །དབྱེ་བ་ཆུ་དང་གྲུ་བའི་དཔེས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐེག་མཆོག་ཏུ། །རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་མ་གཟིགས་སམ། །གཟིགས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐའ་གཞན་པའི་ཁྱད། །གཏིད་དུ་ཕྱིན་པར་དགོངས་མཆི་ལ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁས་ལེན་གཞན། །ཕྱོགས་སྡེའི་དབང་གིས་མི་འདོར་ན། །རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་བསྔགས་བྱས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །ཐོད་རྒལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཆེ་ཤོས་སུ། །རིག་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གྱི་གནད། །ཚང་བར་འདུག་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་དགོངས། །ད་དུང་ཐོད་རྒལ་ཁྲེགས་ཆོད་ལས། ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་གཞན་ལའང་འདོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི། །འབྲོག་འབྲང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། །ཤར་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཟར་ཕུལ། །འབྲང་འབྲང་ (༨༦༤)གཤེད་སྐོར་ལས་མ་མཐོང་། །གཏེར་གྱི་སྒྲ་ནི་འཛད་མེད་དོན། །ཡིན་ནས་གཏེར་ཞེས་བྱའི་སྒྲ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་རྒྱུ་མཚན་མང་། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས། །བླ་དཔེ་ཤོག་སེར་དངོས་ཀྱང་ཡོད། །དག་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཡང་། །རིག་པས་བཏགས་པའི་སློ་བཟོར་ནི། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཐུགས་གཏེར་མ་ནི་དགོངས་གཏེར་ནི། །གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དང་། །མཚུངས་དཔེར་འོས་པ་ཡོད་མོད་དེ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་བཞིན་དུ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་འགལ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ནོར་གྱུར་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་བསླུ་བ་ལ། །པདྨའི་གསུང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། །གནམ་ཆོས་ཁམས་ན་ཡོད་ཅེས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་ཁྱོད་ཅིག་བཟོ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནི། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་མང་ན། །དེ་དག་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་བསྲུངས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་མ་བཟློག །གཏེར་རྒྱ་འཛད་པ་མེད་པའི་དོན། །སྤས་རྒྱ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །མ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་གབ་པའི་དོན། །གསང་རྒྱ་སྐལ་མེད་ཐེ་ཚོམ་དང་། །ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བའི་དོན། །ཟབ་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །གཏང་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྤྲོད་པའི་དོན། །ཤེས་བཞིན་ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་དང་། །ཡིད་གཉིས་གྱུར་ནས་གདོན་ཟ་བར། །གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྤོབས་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་པར་མི་ནུས་ལི་ཙ་བཱི། །དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲི་མེད་གྲགས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ (༨༦༥)མངོན་སུམ་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་གཞུང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ། །རང་གིས་རང་ཉིད་བརྡེག་དང་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་མིན་དུ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཅན། །སྔར་བས་བྱུང་དང་ད་ལྟ་བར། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡི་གཞུང་མཐོང་ནས། །རོག་སྟེ་འདུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་བྱས་པ་འགྲོ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་དོན་ཆེ་སྟེ། །སྒམ་པོའི་རིང་ལུགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཚིག་གི་ཆ་ལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །དོན་ལ་རྟོན་པ་རྒྱུད་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གཞུང་། །རྩ་འགྲེལ་ཆུད་གསོན་བྱེད་པ་ཡི། །རབ་དབྱེ་འགྲེལ་བྱེད་མང་དག་ལ། །ལུང་རིག་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི། །དཔྱད་པ་རྣོན་པོས་འཁྲུལ་སྤོང་ཞིག །བསྐྲུན་ན་ངེས་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་བྱི་དོར་ཉིད་འགྱུར་བས། །བསྐུལ་ལོ་ངེས་པར་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་། །སྔ་འགྱུར་གཞུང་ལ་ཟུར་ཟ་བ། །རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་མ་ནས། །སྔར་ཡང་མང་དུ་བྱས་ཟིན་གྱིས། །སླར་ཡང་བགྱིད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གདོད་མའི་མགོན་དང་རོ་གཅིག་ཤོང་། །ཅེས་པའང་འབྲི་གུང་བླ་མཆན་དོན་ཐུབ་བསྐལ་བཟང་གིས་དྲི་བའི་ཕྲིན་ཡིག་རིང་མོ་བསྲིངས་པའི་ལན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་གཏམ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེས། །ལམ་བདེན་སྤང་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐའ། །བཟང་པོར་བཏགས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་སྣང་བ། །ཡིན་པར་ངེས་ན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་དྲན། །འདི་ལ་གསུམ། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལས་སྔ་རོལ་པ་དང་། (༨༦༦)ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་དང་། ལུག་ཕྲུག་པ། གྲོག་མཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བློས་བཏགས་ཤིང་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་ཚན་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་གཞུང་ལའང་དམོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་ནི་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་ཞིང་། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ད་དུང་ཡང་རྣམ་རིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟགས་ཁྱབ་མང་པོས་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་སྤང་གཉེན་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས་དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ལྟ་བས་དྲི་མར་བྱས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཡོགས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ཙམ་ལས་མཐར་གྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣལ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་སྡེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་། ཐར་པ་ཐོབ
Chinese
在多杰嘉波（དོད་རྒྱལ་དུ།）时，说话没有理由。(863)世间众生的清净行为中，也说这火是智慧。进入宗派辩论的那些人，见解归纳为玛朗二者。法主萨迦班智达，于中观承认自续派，并且论证智慧是造作的。从大圆满的续部中，所说的智慧不是明觉。在妥噶（ཐོད་རྒལ་）时，虽然名为羊续，但意义上是其他的。为何羊续在根门处，显现的缘故是实有的。即使对妥噶道生起信心，但没有成为切却（ཁྲེགས་ཆོད་）的把握的那些人，会执着于显现和体验而变成蕴。因此全知大尊者，功用和声音及本体，三种的差别是分开的。自称是大圆满的，都不是大家所说的智慧。特别是本来清净离戏论道，或切却时心和智慧的，差别以水和船的比喻，非常清楚是大圆满的，续中所说在最胜乘中，没有广说吗？如果看到大圆满和，以分别念建立的其他宗派的差别，已经彻底了解了吗？如果现在仍然有其他的承认，因为派系的原因不舍弃，即使赞叹大圆满道，也只是成为贪嗔的因。妥噶是大圆满的，作为方便的最殊胜道，知道并且生起次第幻身和，光明双运一切的要点，大部分都明白存在的方式。现在仍然从妥噶切却中，以七种差别超胜的方式，好好研究后也教导他人。大手印的修行人的，所有牧民都分别，向东方解脱智慧供养加持。牧民(864)没有见到刽子手。伏藏的词语是无尽的意思，因此称为伏藏的词，对于其他意义有很多理由。然而伏藏上方下方等，上师范本黄纸实物也有。虽然是清净显现体验的法，但对于以智慧假立的捏造，加持产生怎么可能呢？意伏藏不是甚深伏藏，是伏藏的自性，对此空行母的符号文字也，具备一切种类的殊胜，和堪为典范的也有啊。
English
In the time of Dod Gyal (དོད་རྒྱལ་དུ།), there is no reason to speak. (863) Among the pure actions of sentient beings in the world, this fire is also said to be wisdom. Those who have entered into sectarian debates, their views are summarized as Mar and Lang. The Dharma Lord Sakya Paṇḍita, in Madhyamaka, acknowledges Svatantrika, and proves that wisdom is conditioned. From the tantras of Dzogchen, the wisdom spoken of is not consciousness. In Tögal (ཐོད་རྒལ་), although named Sheep Lineage, in meaning it is different. Why is the Sheep Lineage at the sense gates, because it is manifest, it is existent. Even if faith arises in the path of Tögal, those who have not become confident in Trekchö (ཁྲེགས་ཆོད་), will cling to appearances and experiences and become aggregates. Therefore, the All-Knowing Great One, the difference between the three—power, sound, and essence—is separate. Those who claim to be Dzogchen, are not the wisdom that everyone speaks of. Especially the originally pure, free from elaboration path, or at the time of Trekchö, the difference between mind and wisdom, is very clear with the analogy of water and a boat, is it not that what is spoken of in the Dzogchen tantras is extensively explained in the supreme vehicle? If you have seen the difference between Dzogchen and other philosophical systems established by conceptual thought, have you thoroughly understood it? If there is still another acknowledgment now, if you do not abandon it because of sectarian reasons, even if you praise the Dzogchen path, it will only become a cause for attachment and aversion. Tögal is the Dzogchen, as the most supreme path of skillful means, knowing and the generation stage illusory body and, the key points of luminosity union, mostly understand the way they exist. Now still from Tögal Trekchö, in the way of surpassing with seven differences, study well and also teach others. The meditators of Mahāmudrā, all the herdsmen are conceptualizing, offering blessings to the wisdom of eastern liberation. Herdsmen (864) have not seen the executioner. The word treasure means inexhaustible, therefore the word called treasure, there are many reasons for other meanings. However, there are also master copies, yellow scrolls, and actual objects of upper and lower treasures. Although it is the Dharma of pure appearance experience, how is it possible for blessings to arise from fabrications fabricated by wisdom? Mind treasure is not profound treasure, it is the nature of treasure, and the symbolic script of the Ḍākinīs, possesses all kinds of excellence, and there are also those worthy of being models.
Chinese
哎呀！ 犹如少女的阴户般， 与一切共通相违背。 词义二者皆谬误， 于成就之处欺骗者， 妄称为莲花生之语， 对前译法生起怀疑， 此乃魔之行径也。 听闻天法界中有此。 因此你将对谁炫耀？ 胜者的事业不可思议， 同样阿修罗之类者， 进入其中也甚多故， 对于彼等遮破与建立， 思与行二者皆无兴致。 以舍弃守护罪恶也罢， 您所提问之答不反驳。 宝藏封印无尽之义， 秘密封印因缘和合者， 母众藏于心中之义。 秘密封印无缘怀疑者， 以及邪见者需保密之义。 甚深封印成就修持时， 无有欺骗之誓言也。 交付封印乃法之主， 以及具缘者交付之义。 明知故问进行诘难者， 以及心怀二意遭魔害者， 二者乃平等性之故， 以无有希冀之心而说。 除佛之外骄慢之流， 无法断除李匝威。 具足清净种姓名无垢。 雪山之中（865）显现者， 对一切智者之论典， 进行诘难犹如自打脸。 为何将前译法说成非， 正法欲成立之邪分别者？ 较先前所出与现今者， 一切皆见此论典后， 聚集一处而趋向于此故， 思念恩德所作皆成办。 因此此乃意义重大也， 噶当派之传统具加持。 词句方面虽不确定， 然依于意义具传承者， 特别是直贡一味论典， 令根本释复苏者也。 众多分别解释之作者， 以教理正量所成立之， 以锐利之观察遣除误谬。 若能造作定成办胜法， 教派之清净事业也， 故劝请务必区分时机， 对于诽谤前译法论典， 之士直接与间接者， 先前亦已多番行持故， 再次发誓定当为之也。 愿以此善我及他一切， 与法性不可思议之， 原始怙主融为一体也。 此乃直贡巴所说。
English
Alas! Like the vulva of a young maiden, It is contradictory to be common with all. Both the words and meaning are mistaken, And those who deceive at the place of accomplishment, Falsely claiming it as the words of Padmasambhava, Causing doubt in the Early Translation Dharma, This is the work of a demon. It is heard that it exists in the realm of the Sky Dharma. Therefore, who will you boast to? The activities of the Victorious Ones are inconceivable, Likewise, the Asuras and others, Their entry is also very numerous, For those refuting and establishing them, I have no interest in either thought or action. Even if one protects sin with equanimity, The answer to your question is not refuted. The meaning of the inexhaustible treasure seal, The secret seal is the union of cause, condition, and interdependence, The meaning of hiding the Mother Assembly in the heart. The secret seal is the meaning of keeping it secret from the unworthy and the doubtful, And those with wrong views. The profound seal is the vow to be free from deception, When accomplishing the attainment of siddhis. The giving seal is the meaning of giving it to the lord of the Dharma, And those with karmic connections. Those who knowingly ask questions, And those who become double-minded and are harmed by demons, Since the two are of equal nature, I speak with a mind free from hope and fear. Other than the Buddha, the stream of pride, Cannot be cut off, Licchavi. Of noble lineage, renowned as stainless. In the midst of the snowy mountains (865), the manifest, To question the teachings of the All-Knowing One, Is like hitting oneself. Why do those with wrong thoughts, Who wish to prove that the Early Translation Dharma is not Dharma? Since all who have come before and now, Have seen this doctrine, And gather together and turn towards it, Thinking of kindness, all deeds are accomplished. Therefore, this is of great importance, The Kadampa tradition is blessed. Although the words may not be certain, But relying on the meaning with lineage, Especially the Drikung Single Intention Doctrine, Which revives the root commentary. The many authors who separately explain, Established by scriptural and logical reasoning, With sharp analysis, dispel errors. If it can be created, it will surely accomplish the Victorious Dharma, It will become the purification of the teachings, Therefore, I urge you to definitely distinguish the occasions, For those who criticize the Early Translation Dharma doctrines, Directly and indirectly, It has already been done many times before, Therefore, I vow to do it again. May this virtue unite myself and all others, With the inconceivable nature of reality, And the primordial protector. This was said by the Drikungpa.