Tibetan
ས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡང་ལྷ་བསངས་འདི་ལྷོ་གཏེར་བྱང་གཏེར་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་དེང་དེ་རང་གི་བློ་ལ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེའང་བཟོ་བཅོས་རེ་མང་སོང་བའི་ཆོག་བསྒྲིགས་གསར་མ་རེ་གཉིས་འདུག་བདེ་ལ་དགོས་པ་གང་ཡོད་གསུང་བ་ལྷ་བསངས་རང་ངོའི་དམིགས་པ་དང་། མགྲོན་བསྡུ་ལུགས་སོགས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ལས་ལེགས་པ་འོང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ནས་ཀྱང་དགོངས་འདུག་པ་དང་། ཆོ་ག་བསྒྲིགས་བསྐྱར་མ་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཅུག་པ་དགོས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་ལྷ་བསངས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་བདག་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ངེས་ཏིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདོད་ནའང་ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་གསུང་ཐོར་བུ་ན་བཅུག་ཆོག་མ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འདུག་པས་ད་ལམ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕུད་སྐོང་ལ་བསྡུ་བ་གྱིས་གསུང་ཡང་མཁས་པའི་གཞུང་མ་བཤིག་པར་འདོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འགྲོ་རྩིས་ཀྱིས་ཕུད་རབས་བརྔན་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོ་གསར་བརྩམས་བགྱིས་ཡོད། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་བདུན་པའོ།། །།འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འབྲོས་པའི་གཏ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཅི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་དེ་ལྟར་མི་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ (༨༤༧)སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། ཚིག་ལ་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་མི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའམ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་སྟེ་དོན་ཏུ་སྦྱོར་ན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་པས། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བློའི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་བྲལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུན་ལ་མི་གཡེངས་པའི་དྲན་པའམ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དངོས་ཡིན་པས་དོན་དེ་ལ་སོ་སོར་ཏོག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། །རྣམ་རིག་མ་མཆིས་དངོས་མ་མཆིས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། ཆོས་ཉིད་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། ལམ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་པའི་ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ་རང་ངོ་ལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་གཞལ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་ན། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ (༨༤༨)ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྲིང་གི་ཐ་སྙད་བཞག་ལ། དེའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉན་རང་ལྟར་ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་དཔེས་མཚོན་ནི་ནུས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྤངས་ལ། ཡིད་དང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིས་བྱས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། དབུ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་རྣམས་ཟོབ་མར་གཏོང་པ་ཞིག་སྣང་བར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། སར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་འགའ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། ཤེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནས། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པས་མ་ཟིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། སྟོང་བར་བལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་བྱའི་ཡིད་སྨོན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་སྦྱར་ན། གྲངས་མེད་དང་པོར་ཚོགས་སྦྱོར། གཉིས་པར་མཐོང་ལམ་ནས་བཟུང་མ་དགས་བདུན། གསུམ་པར་དག་ (༨༤༩)ས་གསུམ་རྫོགས་ཀྱང་། ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྨོན་ལམ་མི་རྫོགས། དེ་མ་རྫོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྨིན་པར་མི་ནུས། དེ་མ་ནུས་ན་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བས་ན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །སེང་གེ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལ། །བརྟག་དཔྱད་མ་བགྱིས་དེས་འཁྲུལ་སྲིད། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མཐོང་བས་མ་འཁྲུལ་སྲིད། །འཁྲུལ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བཤགས། །མ་འཁྲུལ་དགེ་རྩ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །འདི་ཡང་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གསུང་ངོར་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་བརྒྱད་པའོ།། །།གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་གཏམ་རྟོག་གེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས།་ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ། །ལམ་ཁྱད་མྱུར་བུལ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕྱུགས་གླང་ཤིང་རྟ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས། །ཉན་རང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །རྫུ་འཕྲུལ་འགྲོས་དང་ལྔར་འདོད་པ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཁྱད་པར་ལས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་མ་དབྱེ་མོད། །ངེས་དོན་གཏིང་ལ་དབོགས་སམ་མིན། །དང་པོ་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་དང་། །ཕྱི་མ་ཕལ་པའི་གདུལ་བྱར་ངེས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ལམ་ནི། །ངེས་པར་དབང་རྣོན་ལམ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ཡི་འཇུག་པ
Chinese
这是有土地者享用的地方啊！还有这个祭祀神灵的熏香，在被称为南藏和北藏的两大伏藏中，是南藏的衮钦（一切智者）大师所作的仪轨，现在觉得那个仪轨很好，而且也有经过多次修改的新仪轨，说有什么方便的需要，祭祀神灵熏香自身的观想和迎请宾客的仪轨等，恐怕不会比衮钦的《吉祥皆生》更好，也考虑到了那个，仪轨修改稿中加入了自生本尊，也做成了需要的仪轨。一般来说，祭祀神灵熏香主要是为了供养布施，所以也没有见到必须要有自生本尊的定论。如果想要的话，衮钦自己的零散言教中也有可以加入的，那个就足够了，因为那个理由，对像第二佛陀一样的经典进行改造，似乎是会削弱加持的因素，所以这次说要收集衮钦大师的精华，也没有破坏智者的经典，而是以减少念诵词句的方式，新创作了精华供养、酬谢布施的无量大海。谈话集第五十七品。圣《百千颂般若经》中引申出来的谈话，名为《真如宝镜》。圣《百千颂般若经》的精髓中引申出来的谈话，名为《真如宝镜》。向圆满的佛陀顶礼！出自圣《八千颂般若经》：如何分别观察呢？如果如实地不见到法性具有法性的自性，那么应当如此不散乱地分别观察心续。（847）的意思是：一般来说，在下部的宗义中，对于具有意识的、可分析的、有为的智慧，也仅仅是使用分别观察这个词语。但是，在此处宣说三种解脱之门的时候，虽然文字上显示，但实际上并不显示，是完全清净的智慧，或者说，用远离思辨的智慧来表示分别观察这个词语，如果实际上应用，就是禅修智慧的名称。为什么呢？因为“法性”这个词语是胜义谛的专用名词，而“法性具有法性的自性”这句话的意思是“如实地不见到自性”。
English
This is a place enjoyed by those who possess land! Also, this incense offering to the deities, among the two great terma traditions known as the Southern Treasure and the Northern Treasure, is the ritual composed by the great omniscient master of the Southern Treasure. Now, it is felt that that ritual is good, and there are also one or two new rituals that have undergone many modifications. Saying what convenience is needed, the visualization of the incense offering to the deities itself, and the ritual of inviting guests, etc., I am afraid it will not be better than the omniscient one's "All Auspicious Origins," and that is also taken into consideration. In the revised ritual, the self-generation of the deity has been added, and it has also been made into a necessary ritual. Generally speaking, the incense offering to the deities is mainly aimed at offering and generosity, so there is no definite conclusion that self-generation of the deity is necessary. If you want it, there are also scattered teachings of the omniscient one himself that can be added, and that is enough. Because of that reason, transforming a scripture like the second Buddha seems to be a factor that weakens the blessings, so this time it was said to collect the essence of the great omniscient one, and without destroying the wise one's scripture, but by reducing the words of recitation, a new creation of the immeasurable ocean of essence offering and reward generosity has been made. Chapter Fifty-Seven of the Collection of Talks. A talk derived from the Holy "Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra," called "The Mirror of Suchness." A talk derived from the essence of the Holy "Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra," called "The Mirror of Suchness." Homage to the Perfect Buddha! From the Holy "Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra": How does one individually contemplate? If one does not truly see that the nature of reality has the nature of reality, then one should individually contemplate the mind stream in such a way that it is not distracted. The meaning of (847) is: Generally speaking, in the lower tenets, the term "individual contemplation" is also used for conceptual and analytical conditioned wisdom. However, in this context of teaching the three doors of liberation, although it appears in words, it does not actually show, it is the completely pure wisdom, or the wisdom that is free from speculation, that is indicated by the term "individual contemplation." If applied in reality, it is the name of the wisdom of meditation. Why? Because the term "nature of reality" is a special term for ultimate truth, and the meaning of the phrase "the nature of reality has the nature of reality" is "not truly seeing self-nature."
Chinese
因为认识是成为自性的名称，所以显示对于它，如是存在的理由和去除心垢的言词，不会真正地随意见到。如是不见，是法眼离尘而见的殊胜法性。因此，不散乱于它的相续的忆念，或者心之相续不断，是圣谛的真实，因此对于那个意义，各自精勤，即以自性完全了知而修习的意义。如是怙主弥勒也说：‘若无分别智，则无实物，愿能证悟空性之法。’由此而明了。同样，从前面的延续来说，法性也不会真正地随意见到，所以不会现证真正的边际。这句话的意思是，在声闻的道中，因是集，果是苦二者，道是人与法的二种无我，以这些来遮止的精细方面是相同的，这是真正的边际。而就其自身而言，果的究竟也是，如果以菩萨的道来衡量，则是无法堪忍的，是具有所知障的暂时的果。因此，《入行论》中也说：‘声闻中等佛，皆由能仁生。’将声闻缘觉的菩提称为中等佛。不现证它的真正边际，不像声闻缘觉那样，在精细方面相同而不会超越寂灭，而是具有远离作意的各种殊胜相，用词语和比喻来表示，是因为有能力舍弃道谛。从心和法中产生的吉祥，是无法堪忍的，是成为佛陀三身计划的智慧。这是执持大圆满宗的旗帜，并且将安立理由者变为虚伪者，似乎只有少数受到噶饶多杰、萨惹哈和龙树加持的人才能证悟的真实妙法。因此，从前面的延续以殷勤的方式说：‘因此，安住于解脱之门空性的等持，并且不现证真正的边际。’因此，解脱之门空性是，没有被五蕴和八识的垢染所染污的，超越八边戏论的不可思议的法性。
English
Because recognition becomes the name of self-nature, it is shown that for it, the reason for existing as such and the words for removing mental defilements are not truly seen afterwards. Not seeing it in this way is the supreme Dharma nature seen by the Dharma eye free from dust. Therefore, the uninterrupted mindfulness of its continuity, or the continuous stream of mind, is the reality of the noble truth, so for that meaning, each diligently, that is, the meaning of cultivating with complete knowledge of self-nature. As the Protector Maitreya also said: 'If there is no discriminating wisdom, there is no real thing, may one realize the Dharma of emptiness.' This is clear from this. Similarly, from the continuation of the previous, the Dharma nature is also not truly seen afterwards, so the true limit is not directly realized. The meaning of this sentence is that in the path of the Hearers, the cause is accumulation and the result is suffering, and the two non-selves of the path, person and Dharma, are used to block the same fine aspects, which is the true limit. And as for its own nature, the ultimate result is also, if measured by the path of the Bodhisattva, it is unbearable to examine, and is a temporary result with cognitive obscurations. Therefore, in the 'Entering the Middle Way' it is also said: 'Hearers and intermediate Buddhas are all born from the Able One.' The enlightenment of Hearers and Solitary Realizers is called the intermediate Buddha. Not directly realizing its true limit, not like Hearers and Solitary Realizers, in the same fine aspect, not transcending Nirvana, but having all kinds of supreme aspects that are free from attention, using words and metaphors to represent, is because of the ability to abandon the truth of the path. The auspiciousness arising from mind and Dharma is unbearable to examine, and is the wisdom that becomes the plan of the three bodies of the Buddha. This is holding the banner of the Great Perfection tradition, and turning those who establish reasons into hypocrites, it seems that only a few who have received the blessings of Garab Dorje, Saraha, and Nagarjuna can realize the true and wonderful Dharma. Therefore, from the continuation of the previous, in a diligent manner, it is said: 'Therefore, abide in the Samadhi of the gate of liberation, emptiness, and do not directly realize the true limit.' Therefore, the gate of liberation, emptiness, is the inconceivable Dharma nature that is not stained by the defilements of the five aggregates and the eight consciousnesses, and transcends the eight extremes of conceptual elaboration.