Tibetan
ར་ཐོབ་ནས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་ཚུལ་རྣམས་རང་ལམ་ལ་ད་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་བཞད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཡིན་ཅི་སྨོས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས། །སྟོན་པས་བསྟན་པ་རང་གི་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས། །འཕགས་ལམ་ངེས་དོན་འདི་ལས་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ནུབ། ས་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགྱེལ། ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་འགྱུར་སེམས་ སེམས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤེད་ཆེ། ཀློང་ ཀློང་སྐོར་རྣམས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ། མན་ངག་གི་སྡེའི་རྒྱུད་ མན་ངག་པ་རྣམས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ལས་གསལ་བ་ཤས་ཆེ་འགྲུབ་མཐའི་ངོས་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཀྱི་རང་གཞུང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། གཉགས་ལ་ བི་མ་ལའི་སློབ་བརྒྱུད་སོགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའང་། བོད་དུ་སྔ་རབས་ལ་དར་ཆེ་ཞིང་ (༨༣༢)དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒོམ་ཡོད་ཀྱི་ལུགས་དང་། སྐོར་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ གཉིས་པར་ཚར་ངོ་སྟག་རྩེ་མཁར་གྱི་དགོན་པར་བཻ་རོས་འདི་ལ་བཤད། ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངར། ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་ ཀློང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག །བཻ་རོས་སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་རྗོད་གི་དགོན་པར་ཐ་མར་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་ནས་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་། སྤང་གིས་ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཟ་དམ་རིན་ཆེན་དབྱིག །དེས་འཕྱོས་ཀྱི་ཁུམ་གྱུར་གསལ། དེས་ཉད་བྱང་ཆུབ་གྲགས། དེས་དབུ་རྩ་ནའི་ཉད་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ཕུག་པོ་ཆེའི་ལྷ་རིའི་ཤུགས་རྐང་གཅིག་ལ་ན་བཟའ་དང་ཕྲེང་བ་བཀལ་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་དེའོ། །པ་ཨ་ ཁམས་ལྡན་ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མར་ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་ཞིག་བྱོན། འདིས་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་ཡིན། ཨ་རོའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས་གཅོག་རོ་དང་ཡ་ཟིས་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་དོ། །རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ནས་བརྒྱུད་པའམ། བླ་མ་ཟུང་དགོངས་པ། བཻ་རོས་ཐོག་མར་རྒྱལ་རོང་བྲག་ལ་མགོན་པོའི་དགོན་པར་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། གསལ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྒོམ་ཡོད་སྒོམ་མེད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒོམ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཐོད་རྒལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀ་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཞེད་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཕགས་ཆས་མཐོང་བས་རྒྱུ་བྱས། དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྔགས་ ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ཆོས་ རྒྱལ་བས། དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་བརྗོད་ཅིང་ (༨༣༣)སེམས་པ་མང་མོད། སྤྱིར་ཀ་དག་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་མ་མི་ཆོད། ས་གཞི་མེད་པ་ལ་ཞིང་བཟོས་ནས་སྟོན་ཐོག་རེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཚུལ་མ་ནོར་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་གདེང་ཐོབ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་ན་རིག་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གདོད་འཆར་མི་དགོས་པར་ད་ལྟར་ལམ་སྣང་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རགས་པ་ཟད་དེ་འོད་སྐུར་དེངས་པ་པའ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཡང་མ་ཤེས། ཐོད་རྒལ་ལ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་རླུང་རིག་རང་དེངས་སུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱང་མགོ །ཕོ་ཚུགས་དང་སྙིང་རུས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཆུན་པའི་རེ་བ་བརྐམ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དང་། ཕུང་པོ་འཇའ་འོད་དུ་དེངས་སུ་རེ་བས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཧམ་རྒྱུགས་བྱེད་པ་ནི་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མང་ཡང་། རང་རང་གི་སྙིང་རུས་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ས་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལ་བཟླའི་གྲུབ་མཐའ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་རང་ཤར། ཤེས་བྱའི་གཤིས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོས་མ་བསླད། ལྟ་བ་ངན་པས་མ་བསྒྲིབས་པར་རང་བཞིན་གྱི་གཉུགས་མར་དག་པའི་དང་སྒོམ་དུ་ལ་བཟློས་པས། ཡེངས་པ་དང་ཡེངས་མཁན་མེད་དོ། །དེ་ལ་རང་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ་གསུམ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེག་པ་འོག་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་ལྟོས་ནས་ནམ་ཞིག་གྲོལ་བའི་ཡིད་སྨོན་ལ་རག་མ་ལུས། རང་གིས་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ (༨༣༤)འདྲེས་ཤིང་། འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་མ་འགྱུར་བའི་མུ་ལའང་མཐུག །ངོ་བོས་གྲོལ་བ་རང་ངོ་གདོད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མ་མྱོང་བའི་བཞུགས་ཚུལ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་ཁྱུང་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དུ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྒོང་ཤུན་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དུས་མཉམ་པ་འདབ་ཆགས་གཞན་ལ་མི་རིགས་ཁྱུང་ལ་རིགས་པའི་དཔེས་རེག་པ་གཞན་ལ་མི་རིགས་རྫོགས་ཆེན་ལ་རིགས་པས་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་ལམ་ལྟོས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩལ་ཆེན་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་གསང་བ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་བློར་ཆུད་པའང་དཀའ་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་དངོས་བསྟན་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ། སམྦྷུ་ཊི་དང་། ཧེ་བཛྲ། སྡོམ་འབྱུང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་རྣམས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་གོ་བ་གཞན་དུ་བླངས་ནས་དེ་དག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། རྟོགས་བྱ་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཆམ་བྱེད་དོ། །རང་གཞུང་འཛིན་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ་པ་འདི་དག་ནི། ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་འཐད་པ་སྤངས་ནས་བླུན་སྒོམ་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་ངེས་སོ། །འདིར
Chinese
获得勇猛行等的等持差别之法，现在以自道之真实，不执著于法。此时，在金刚藏大秘密道上，暂时将这些阐释为不了义。如是说：佛是心，何须说？一切有情皆自心，导师所教亦自心，因此本体平等性，超胜道之真实义，无过于此。如是，当本性安住之大法的法性融入空性时，见修之法泯灭，地道之宗义倾覆，于圆满大智中如何修持？总的来说，对于大圆满，印度的心部，心部行者们，光明方面胜过深奥方面。空性部，空性部行者们，深奥与光明相等。诀窍部的续，诀窍行者们，光明方面胜过深奥方面，这是成就宗派认定的心髓。自己的根本论典毗卢遮那，以及娘喇·毕玛拉的弟子传承等所传的成就宗派有多少存在。在西藏早期非常兴盛，（832年）获得成就名声的有娘·谢饶炯乃传下来的有修法，以及廓·益西喇嘛，第二个在擦哦达孜卡寺由毗卢遮那对此进行了解说。传下来的无修法，这两者在祖琼·谢饶扎的弟子传承中非常兴盛。康区流传的，依靠空性益西光明续，金刚桥的诀窍。毗卢遮那在东空荣的红岩觉寺，最后传给邦弥旁贡布，全部都虹身成就。邦传给年蓝绛曲坚赞，他传给扎丹仁钦益，他传给帕约的昆觉萨，他传给年绛曲扎，他传给邬孜纳的年谢饶炯乃，作为僧人的依止，在普沃切的拉日的一个山脚下，将僧衣和念珠挂在那里，虹化而去。帕阿康丹隆塘卓玛那里，出现了一个名为阿若益西炯乃的修行者。他创作了一部名为《大乘瑜伽》的著作，乔沃杰也非常喜欢。从那以后，第五代传承是喀拉贡琼。阿若的汉藏的
English
The methods of obtaining the distinctions of samadhi, such as gaining courage, etc., do not adhere to the Dharma because the vehicle is true in its own place by being on one's own path now. At this time, on the path of the Vajra Essence Great Secret, for a while, these are explained as provisional meanings. As it is said: "Buddha is mind, what need is there to say? All sentient beings are also one's own mind. The teachings of the teacher are one's own mind. Therefore, because the essence is equality, there is no definitive meaning of the noble path other than this." Like that, when the Dharma nature of the great way of abiding in reality becomes emptiness, the Dharma of view and meditation disappears. The tenets of the grounds and paths collapse. How does one practice in the wisdom of the Great Perfection? In general, for Dzogchen, the Indian Mind Series, the Mind Series practitioners, the clear aspect is stronger than the profound aspect. The Space Series, the Space Series practitioners, the profound and clear are equal. The tantras of the Instruction Series, the Instruction practitioners, the clear aspect is more than the profound aspect. This is the heart essence of the identification of the accomplished tenets. The root text of Vairotsana himself, and the accomplished tenets transmitted from the lineage of Nyak and Vimalamitra, etc., how many exist. It was very popular in Tibet in the early period, and (832) those who gained fame for attaining siddhis include the system of meditation transmitted from Nyang Sherab Jungne, and Khor Yeshe Lama, the second one was explained by Vairotsana at Tsarngodha Taktse Khar Monastery. The system of non-meditation transmitted from him, both of these are very strong in the lineage of Zur Chung Sherab Drak. Known as the Kham tradition, relying on the tantra of the clarity of space wisdom, the key instructions of the Vajra Bridge. Vairotsana finally instructed Pang Mipham Gonpo at Drakmar Jod Monastery in Dongkong Rong, and all of them attained rainbow body. Pang transmitted to Ngenlam Jangchub Gyaltsen. He transmitted to Zadam Rinchen Yik. He transmitted to Khyum Gyu Sal of Phyo. He transmitted to Nyad Jangchub Drak. He transmitted to Nyad Sherab Jungne of Utsana, who was a monk, and hung his robes and rosary on one of the foothills of Lhari of Phukpoche, and passed away into a rainbow body. At Pa A Khamden Longtang Dronma, a realized being named Aro Yeshe Jungne appeared. He composed a work called "Great Vehicle Yoga," which Jowo Je also greatly admired. From then on, the fifth lineage holder was Khara Gomchung. Aro's Chinese and Tibetan
Chinese
俱生两种断法，是对洛和亚孜绒宗钦波说的。洛是从益西炯乃传承下来的，或者说是喇嘛宗恭巴。贝若最初在嘉绒（今四川省甘孜藏族自治州丹巴县一带）扎拉郭拉贡波寺，是玉扎宁波的亲传弟子。噶赛传承有修和无修两种，共三种流派，其中，雪山之中普贤王如来亲自显现，不依赖经典和理证，将自性大圆满三部的诀窍归纳为一体，转法轮，这一定是值得用胜者之名来赞颂的，是胜者龙钦饶绛巴的宗派。其中，有修方面，认为脱噶特别殊胜，无修方面，认为本来清净特别殊胜。由于了解各宗派本质特征的人非常少，所以大多数人是因为看到了脱噶的殊胜之处而产生的。仅仅赞叹它，如经中所说：“宣说罪恶之法胜者，因此更加增长我慢。”这就是所说的意思。宣说（833）心识众多，但总的来说，如果没有确定本来清净，就无法满足任运成就的宗派。就像在没有土地的地方耕种，却期望获得收成一样。为什么呢？因为必须通过切琼来确定心性安住于法身界的方式，既不错误也不混乱。在那里获得安住、稳固和解脱这三者的把握之后，如果进入任运成就的宗派，因为智慧本身就具备三身，所以不需要最初显现报身和刹土，现在在道相中确定，粗重消尽而化为光身。像这样，无明的愚笨之人，既不了解本性的安住方式，也不明白将脱噶作为九种行为，使气脉明点自然解脱的关键。以毅力和决心，渴望终生紧抓不放，期望获得暂时的显现和身体化为虹光，进行毫无理由的盲目奔波，现在在雪山之中虽然很多，但努力修持与自身毅力相结合的道路，才是最有意义的。其中有些是念诵的宗派，基础和
English
The two kinds of innate cutting, are spoken to Lo and Yazhi Rongzom Chenpo. Lo is transmitted from Yeshe Jungne, or Lama Zung Gongpa. Initially, Vairotsana was the direct disciple of Yudra Nyingpo at Gyalrong Drakla Gonpo Monastery (in present-day Danba County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province). The Kase lineage has two kinds, with practice and without practice, totaling three schools. Among them, Kuntuzangpo (Samantabhadra) himself appeared in the snowy mountains, without relying on scriptures and reasoning, summarizing the key points of the three sections of the Great Perfection of Naturalness into one, and turning the wheel of Dharma. This must be worthy of praise with the name of the Victorious One, and is the doctrine of the Victorious Longchen Rabjampa. Among them, in terms of practice, Thögal is considered particularly supreme, and in terms of non-practice, Kadag (primordial purity) is considered particularly supreme. Because very few people understand the essential characteristics of each school, most people are caused by seeing the supreme aspects of Thögal. Only praising it, as the scripture says: "Declaring the evil Dharma victorious, therefore increasing arrogance even more." This is the meaning of what is said. Declaring (833) many minds, but in general, if primordial purity is not determined, the doctrine of spontaneous accomplishment cannot be satisfied. It is like cultivating a field in a place without land, but expecting to obtain a harvest. Why? Because it is necessary to determine through Trekchö the way in which mind-nature dwells in the Dharmakaya realm, neither mistaken nor confused. After obtaining the assurance of abiding, stability, and liberation there, if one enters the doctrine of spontaneous accomplishment, because wisdom itself possesses the three bodies, there is no need for the initial manifestation of the Sambhogakaya and pure land, now determined in the path appearance, the grossness is exhausted and transformed into a light body. Like this, ignorant foolish people neither understand the way of abiding of the nature, nor understand the key to making the winds and bindus naturally liberate by taking Thögal as nine actions. With perseverance and determination, craving to hold on tightly for as long as they live, hoping to obtain temporary appearances and the body transforming into rainbow light, engaging in unreasonable blind rushing, although there are many in the snowy mountains these days, it is most meaningful to strive to cultivate the path combined with one's own perseverance. Among them, some are the schools of recitation, the basis and