Tibetan
་གྱུར་ན། མི་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཡང་འཆོལ་མི་ནུས། ལམ་ཡང་མི་འཚོལ། ཕ་མ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་མི་དྲན་ཏེ། དེ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མཐུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ལ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་བསྐྲག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་ཤིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ། རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་མྱོང་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད། སྦྱིན་པའང་མི་དྲན། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ན་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་ཕྱི་མ་བརྗེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ་མི་དྲན། འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བསོད་ནམས་སུ་བསྒྱུར་མ་ (༨༡༢)དྲན་པས་འཆི་ཙན་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་ཡོད་བཞིན་དུའང་ཆུ་སྨད་ཀྱི་མ་སེར་སྣའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་བར་བློ་མཐུ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་། །།།ང་ས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པས་གཞན་ཆོས་ལམ་དུ་འགོད་པའི་སྐྱོ་དུབ་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ནའང་ང་ནི་ངེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དྲན་ན་དེ་ལ་ཐབས་དུ་མས་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་པའམ། གལ་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་ཡོང་། ལ་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེར་མ་བཏུབ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཕ་དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། སྐམ་ལ་མི་ཡོང་གསུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའང་ངོ་ཚ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་དྲན་པ་ལ་འབྱུང་། དེ་དྲན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཡག་དང་། མཁན་སློབ་བསླས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ངོ་ཚས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྡམ་པའམ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་འཇིགས་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ལྟ་བུའང་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས། དེ་སླར་དྲན་པ་སོར་ཆུད་པས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་དུ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉེས་པ་བསལ་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། དེས་ཀྱང་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ་ (༨༡༣)ན། སྡོམ་།།།པས་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། འདི་དང་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་སོགས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དགོས་དབང་དུ་མ་གནས་ཀྱང་། མཐའ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་སྤང་གཉེན་གནས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་མཚང་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་རྟེན་གཞི་སྡོམ་པ། སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས། སེམས་ལ་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་པའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ་ལས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གྲུབ། དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡོང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྲུབ་ལ། བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་དང་། ངོ་བོ་རྗེས་གནས་དུས་ལ་དགོངས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་གོང་མ་བཀག་པ་སོགས་ནི་གནང་བཀག་རང་དབང་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ
Chinese
如果那样，那个人的心连家也无法安顿，路也无法寻找，父母和妻子以及儿女的概念也没有，佛和法以及僧伽也不忆念，那是因为酒醉的力量，即使在坟墓场中也不会害怕，心中想着：谁能降伏天神或者龙或者夜叉呢？同样，因欲望的饱足而醉，住在家里而心神错乱，因散乱而心烦意乱的那些人，佛和法以及僧伽也完全不会寻求，布施也不忆念，往生天界和变成国王以及往生佛土也完全不会寻求，只是在那轮回中流转，众生在地狱和畜生道以及阎罗王的世间中感受痛苦。如是说，因为忘记后世，所以不布施或者不忆念。即使有无法估量的财富，也不忆念将其转为福德（812），所以临死时空手而去。明明有像导师薄伽梵一样的福田，却因为下部地区的悭吝之业而转生为饿鬼。因此，一旦对听闻的功德生起忆念，那么即使是物质的布施，也会从小布施到大布施，再到完全布施，智慧的力量越来越大。忆念我和誓言以及咒语的各个戒律的意义，也能克服将他人引入佛法的道路上的疲劳。即使看到和听到令人恐惧的地方，也忆念我一定是大丈夫，那么就用多种方法给予不畏惧的庇护，或者即使自己没有能力，也有承担无限悲悯和痛苦的人。如果忆念减弱，那么即使自诩为大丈夫，也会出现既没有悲悯也没有分别的情况。有些人说有证悟，但是无法生起悲悯，那是因为即使有理解，也是没有生起证悟的征兆。帕当巴说：没有生起悲悯，就不会生起证悟，鱼在水中才能生存，在陆地上无法生存。那是非常真实的。同样，戒律的衰败也是因为没有羞耻和正知。
English
If that happens, that person's mind cannot even settle in a home, nor can they seek a path. They have no concept of parents, wife, or children. They do not remember the Buddha, Dharma, or Sangha. Due to the power of intoxication from alcohol, they are not afraid even when dwelling in a charnel ground, thinking, "Who can subdue the gods, nagas, or yakshas?" Similarly, those who are intoxicated by the fullness of desire, dwelling in a home and being confused, those who experience mental anguish due to distraction, do not seek the Buddha, Dharma, or Sangha at all. They do not remember generosity. They do not seek to be born in the heavens, to become kings, or to be born in the Buddha's pure lands. They merely wander in samsara, and beings will experience suffering in the hells, animal realms, and the world of Yama. As it is said, forgetting the future life, one does not give or remember generosity. Even if one has immeasurable wealth, one does not remember to transform it into merit (812), so one goes empty-handed at the time of death. Even though there is a field of merit like the Teacher, the Bhagavan, one is born as a preta due to the miserly actions of the lower regions. Therefore, once mindfulness arises towards the qualities of listening, then even with material generosity, from small generosity to great generosity, and to complete generosity, the power of wisdom increases more and more. By remembering the meaning of my vows and the specific precepts of mantras, one can also overcome the fatigue of leading others onto the path of Dharma. Even seeing and hearing fearful places, if one remembers, "I am definitely a Mahayana practitioner," then one bestows fearless refuge through various methods, or even if one does not have the ability oneself, there is someone who bears immeasurable compassion and suffering. If mindfulness diminishes, then even while claiming to be a Mahayana practitioner, both compassion and discrimination will be absent. Some say they have realization but cannot generate compassion, but that is a sign that even if there is understanding, realization has not arisen. Padampa Sangye said, "If compassion does not arise, realization will not arise. Fish live in water; they cannot live on land." That is very true. Similarly, the decay of ethics is also due to the lack of shame and awareness.
Chinese
生起于忆念。忆念彼者，乃众生之善。因师徒相混之疑虑，以羞耻心，将三门之仇敌，不和合之方调伏，或和合之方，积聚善法，以及为利有情之有漏律仪，皆无所畏惧。因忆念衰退，如无垢光之比丘，亦被妓女以药物和咒语所迷惑，而失坏戒律。其后忆念恢复，生起强烈后悔，如烟般向比丘们倾诉。彼等亦如文殊劝除罪业般，前往文殊处。彼亦引至导师处（813），以律仪。彼为之开示了胜义谛之体性，从而见到了真谛。此经与《鸯掘摩罗经》等，虽无须安立为不了义与了义，然若能圆满开示边际，则亦能以清净对治之智慧，知晓三律仪体性转变之过失。如是，三乘之基础为律仪，律仪之基础为心，于心上安立断证各异之仪轨，则成就三类种姓之律仪。彼若为殊胜方便与解脱智慧所摄持，则于包含世俗显现执着之律仪，无有去、来、住、增、减之法，故不障碍见真谛，从而成就体性转变。于《慧光请问经》中云：比丘瑜伽行者，若具有持戒、破戒、护戒等种种分别念，则于享受天界安乐后，复将堕入恶趣。何者无有律仪与非律仪之傲慢心，亦无分别念，彼乃寂灭之清净戒律。如是，然以具足十二种修习功德，故能与宣说三藏之教法相符顺受持，此乃克什米尔大托钵者之见解。于体性、随行、处所、时间上，遮止梵行之上位者等，乃不随意行持开遮之意趣与特殊必要，故于喜爱密咒行者之行持等
English
Arises from mindfulness. Remembering that is the goodness of beings. Due to the doubt of mixing teachers and students, with a sense of shame, the enemies of the three doors, the non-harmonious sides are subdued, or the harmonious sides, accumulating virtuous Dharma, and the contaminated vows that benefit sentient beings, are all fearless. Due to the decline of mindfulness, even a monk like Immaculate Light was deceived by a prostitute with drugs and mantras, and his discipline was corrupted. Later, when mindfulness was restored, he felt strong remorse and confessed to the monks like smoke. They also went to Manjushri as Manjushri urged to remove sins. He also led to the Teacher (813), with vows. He showed him the nature of the ultimate truth, and thus saw the truth. Although this sutra and the Angulimala Sutra, etc., do not need to be established as provisional and definitive, if the limits can be fully shown, then the faults of the transformation of the nature of the three vows can also be known with the wisdom of pure antidote. Thus, the basis of the three vehicles is the vows, the basis of the vows is the mind, and establishing different rituals of abandonment and realization on the mind, then the vows of the three types of lineages are accomplished. If it is held by special means and the wisdom of liberation, then in the vows that include worldly appearances and attachments, there is no law of going, coming, staying, increasing, and decreasing, so it does not hinder seeing the truth, thus achieving the transformation of nature. In the Sutra Requested by Sagacious Intelligence, it is said: A Bhikshu yogi who has various distinctions such as keeping precepts, breaking precepts, and protecting precepts will experience the happiness of the gods and then fall into evil destinies again. Whoever has no arrogance of vows and non-vows, and has no discrimination, that is the pure discipline of Nirvana. Thus, however, because it is endowed with twelve qualities of practice, it can be held in accordance with the teachings of the Tripitaka, which is the view of the great Kashmiri mendicant. On the nature, conduct, place, and time, prohibiting the superiors of celibacy, etc., is the intention and special necessity of not arbitrarily practicing opening and closing, so on the conduct of those who love mantra practitioners, etc.