Tibetan
ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཡང་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་ནི་རྩོད་བཟློག་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པར་མཚན་མཚོན་དང་། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་དང་། རྫས་ལྡོག་དང་། འགལ་གྲུབ་དང་། བརྒལ་བརྟག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་དང་མདོ་ལ་བསླབ་པའི་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་ཞེན་པར་འདོད་པ་སློབ་དཔོན་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་རང་པོ་ནས་མི་འགོག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། རླུང་སེམས་འགོག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཅིང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ (༨༠༧)པས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ཚེ་མི་རྟག་པ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ས་གཞི་མེད་ན་ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་བསྟེན་ན་ལམ་དང་ལམ་མི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་སོ་སོའི་ཆ་ནས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ལ་བསམ་བྱུང་གི་བློས་དཔག་པར་བྱའོ།། །།བཅུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། འབྲས་བུ་དང་། བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་དང་གང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དང་དེའི་དོན་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་པས་མཚོན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། མངོན་མཐོའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་ཞིང་དེ་དང་དེའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་མི་འཆོལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུར་ཡང་རུང་ལ། ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ལམ་སྟེགས་སྤོང་བའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་བཅུ་བདུན་ལས་སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་སྡད་པའི་ཐབས་དང་། །ངེས་འབྱུང་གི་ཐབས་སོར་བཤགས་སོགས་ལྕག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀྲི་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པས་བདག་འཛིན་དང་མཐར་ལྟའི་གཡང་ས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་སྟོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ (༨༠༨)ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀྲི་བའི་དོན་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ལུས་དང་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་། ངག་དང་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེར་དབང་། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་སྟེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གིས་ལམ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་སྤྱོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ངས་བྱ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་སྦས་དོན་ལ་རྣམ་རིག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བདག་གིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་བསྡུ་བ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔོན་འགྲོར་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་ཤིང་། དངོས་གཞིར་རྟོག་མེད་ལ་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་སེམས་ནི་ལམ་ལམ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མ་སྟེགས་སུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐར་ལམ་མངོན་
Chinese
因此，对于所听闻的一切佛法，生起由思维而来的智慧，是修行的先决条件。特别是，闻思者的自性在于辩论和反驳。如云：“不依名言，不能证悟胜义谛。”因此，想要依靠名言来体验寂静，需要用量度来衡量表相、现量、比量、实体反体、相违成立、辩驳考察等，并通过学习名相和经典，依赖思维所生的智慧，将胜义谛执着于声音概念的境地，就像论师的行为一样。然而，这却是生起法分别智的因，因此，虽然闻思的自性并不阻碍它，但却将果作为道用。在金刚乘的阶段，它会成为阻碍气脉明点的特殊方法的障碍，并且仅仅是它的不顺品（807），因此很难在相续中获得入法的机会。思维寿命无常、业果的规律、轮回的过患、解脱的利益等。而且，就像没有土地就不会有庄稼一样，如果依止善知识，就会因为不了解道和非道，而从思维和行为两方面依止善知识，以此为例，对于一切佛法的词句和意义，都要用思维的智慧来衡量。十、修行：无论是对佛法的名相、果，还是行为的自性进行闻思，为了使对该事物及其意义的理解在相续中变得熟悉和稳固，都要从头到尾修习所有归纳的意义，这是一般的要点。如《入行论》云：“我为修自心，故造此论著。”这可以作为例证。特别的是，对于希求现世高位的人来说，小士道的道路是对业和业果不虚的坚定信念，并且不混淆该事物的取舍之处，要用心思考。与此相关，作为获得现世高位的因也是可以的。特别是解脱道的阶梯，舍弃的律仪有二百五十条，应取的律仪有十七条，对于前者，有从堕罪中恢复的方法，以及出离的方法，忏悔等等，就像鞭策一样守护戒律。
English
Therefore, generating wisdom from thinking about all the Dharma that has been heard is a prerequisite for meditation. In particular, the nature of those who listen, think, and contemplate lies in debate and refutation. As it is said, "Without relying on terminology, one cannot realize the ultimate truth." Therefore, wanting to experience peace by relying on terminology requires measuring appearances, direct perception, inference, substance-negation, contradictory establishment, refutation, examination, and so on with valid cognition. And through studying nomenclature and scriptures, relying on the wisdom born of thought, clinging to the ultimate truth as the object of sound and concept is like the behavior of a teacher. However, this is the cause for generating the wisdom of discriminating Dharma, so although the nature of listening, thinking, and contemplating does not prevent it, it takes the result as the path. In the stage of Vajrayana, it becomes an obstacle to the special methods of blocking the winds and mind, and is merely its opposing factor (807), so it is difficult to obtain the opportunity to enter the Dharma in the continuum. Thinking about the impermanence of life, the law of cause and effect, the faults of samsara, and the benefits of liberation. Moreover, just as crops will not grow without land, if one relies on a virtuous friend, one will rely on the virtuous friend in terms of both thought and action because one does not know the path and the non-path. Taking this as an example, all the words and meanings of the Dharma should be measured with the wisdom of thought. Ten, meditation: No matter what aspects of Dharma, results, or the nature of actions are listened to, thought about, and contemplated, in order to make the understanding of that thing and its meaning familiar and stable in the continuum, one must meditate on all the summarized meanings from beginning to end, which is the general point. As the Bodhicaryāvatāra says, "I have composed this treatise to tame my mind." This can be taken as an example. In particular, for those who seek high status in this life, the path of the small person is a firm conviction in the infallibility of karma and its results, and without confusing the places of acceptance and rejection of that thing, one must think about it carefully. Related to this, it is also possible to be the cause of obtaining high status in this life. In particular, the steps of the path to liberation, the vows to be abandoned are two hundred and fifty, and the vows to be taken are seventeen. For the former, there are methods to recover from falling into transgression, as well as methods of renunciation, confession, etc., guarding the precepts like a whip.
Chinese
以戒律为基础，修习四圣谛之道，将众生引向解脱果位的中间士夫之道；清净昏沉和掉举的烦恼的心，以三种解脱门，将基、道、果三者安立为增上心学，即经藏；以广阔而深邃的方式辨别遍计所执、依他起、圆成实三种自性，从而远离我执和常见边见的悬崖；开显如来藏的法性而不隐晦，即圣法之论藏，依靠这两种大士夫之道，观修将众生引向一切种智果位之义。如此，通过大乘和小乘二者调伏自相续，在果乘大乘金刚乘道上，使身体和脉清净的是宝瓶灌顶；使语和气清净的是秘密灌顶；使意和明点清净的是智慧灌顶；使阿赖耶识和所知障清净的是第四灌顶，即成熟灌顶，依靠各自的誓言，修习次第道；同样，宝瓶灌顶是以行持外内情器的执着分别之生起次第道；同样，从上面的三个灌顶中，前两个是有相的圆满次第，后一个是以无相的圆满次第，依靠各自的清净我执之甚深道，从而能够刹那间趋入金刚持果位。对于仅仅这些共同意义和隐蔽意义，我的分别念是隐晦的，因此，忆念三宝的功德，观修积资田，皈依，大乘道之主要为四无量心，愿行二菩提心，自他交换，自轻他重，六度，止观二者，三十七道品等等，总之，将一切闻思之精要归纳为修慧之体性，在先导时伴有寻思，在正行时趣入无分别，因此四禅和四无色定的心在已入道的相续中也有，因此称为孩童嬉戏之禅定。以其为基础，在资粮道和加行道上，以辨别意义之禅定而现见解脱道。
English
Based on the foundation of discipline, the path of the intermediate being leads beings to the fruit of liberation by meditating on the path of the Four Noble Truths; the mind that clears away the turbidity of dullness and agitation, with the three doors of liberation, establishes the base, path, and fruit as the higher training of the mind, which is the Sutra Pitaka; discriminating the three natures of what is completely imputed, dependent on others, and perfectly established in a vast and profound way, thus turning away from the precipice of self-grasping and extreme views; revealing the Dharma-nature of the Tathagata-garbha without obscuring it, which is the Abhidhamma Pitaka of the Holy Dharma, relying on these two paths of great beings, contemplating the meaning of leading beings to the state of omniscience. Thus, by training the mind-stream through both the Great and Small Vehicles, on the path of the resultant Great Vehicle Vajrayana, the empowerment of the vase purifies the body and channels; the secret empowerment purifies speech and wind; the wisdom empowerment purifies mind and bindu; the fourth empowerment, which purifies the alaya and cognitive obscurations, is the maturing empowerment, and relying on the respective vows, one meditates on the stages of traversing the bhumis and paths; similarly, the vase empowerment is the generation stage of practicing the clinging to external and internal containers and contents; similarly, from the three higher empowerments, the first two are the completion stage with focus, and the latter is the completion stage without focus, relying on the profound path of purifying one's own self-grasping, thus one is able to instantly approach the state of Vajradhara. For just these common meanings and hidden meanings, my discriminating mind is obscured, therefore, remembering the qualities of the Three Jewels, contemplating the field of merit, taking refuge, the main points of the Mahayana path are the four immeasurables, the two aspects of aspiration and engagement, taking and sending happiness and suffering, exchanging self and others, the six perfections, the two aspects of calm abiding and insight, the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, in short, the essence of all hearing and thinking is summarized as the nature of the wisdom of meditation, which is accompanied by investigation and analysis in the preliminary stage, and enters into non-conceptualization in the main practice, therefore the minds of the four dhyanas and four formless absorptions are also present in the mind-stream that has entered the path, therefore it is called the meditation of childish play. Taking that as a basis, on the path of accumulation and the path of preparation, the path of liberation is manifested by the meditation that distinguishes the meaning.