Tibetan
་གེ་བ་དགོས། དྲན་པ་རྒྱུན་དུ་གཅེས། །ཆོས་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་བྱེད་ཡོད། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི། ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཐོད་ལ་སྐྱབས་ དཀོན་མཆོག་ལ་ (༧༨༥)བློ་ཁལ་བ། འགྲོ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡ་མར་སྒོམ་ནས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ སྡིག་པ་མ་དག་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། མཐའ་འདེད་ཐོང་། །ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་གནད་དུ་བསྣུན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་མ་དེ་ཡིས་བཟླུམས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཟུངས། །ལམ་དབང་རྟགས་པ་ནོས་ནས་ བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ཉམས་ཆག་འདག །བྱིན་རླབས་ཞུས། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འབྱོངས་ལས་ཀུ་ཚི་མཐོང་ཡང་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ།་ །ཨ་འཐས་སྤྲོས་བཅས་དགེ་བ་དུཁའི་རྒྱུ། །རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོ་བ། །ངང་ལ་ཞོག །སྒོམ་བློའི་རྩོལ་བསྒྲུབ་དུར་པོ་སྐྱུར་བ་ཐོང་། བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡི་དམ་འདྲེས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྐྱོན་མཚར་བརྟོལ། །དྲན་རིག་རང་ཁའི་ངོ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་སྤོངས། །གོལ་ཤོར་གེགས་ཀྱི་ དྲན་པའི་མི་ཟིན་པའི་གནས་བསྐོར་དང་ལམ་ཕྲང་བཟོ་བ་སོགས། །ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ། མཚན་མ་གདོད་ནས་དག །ལྷག་མཐོང་ཡེ་གདངས་ མི་སྒྲིམ། རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་གཟིར། །རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་ནས་ ཡེངས་མ་ལམ་དང་བརྗེད་འབྱམས་མ་ཚོར་བའི། འཇའ་སྐྱར་བྲོལ། དྲན་པས་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏི་བྱེད། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་མིང་འདོགས་རང་སར་དག །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སྙིང་གཏམ་ལག་བཅངས་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཕུར། །གོང་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་བྲལ་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། བསྟིམ། རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་གུར་ཡིན་ སྣང་བ་བཞི་ཚད་ཕྱིན་པ། ནོ་མ་གུ་བ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱོན་ཡང་འདི་ལས་མེད། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཡང་ཅི་མི་གསུང་། །པད་འབྱུང་བི་མ་ལ་ཡི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །འདི་འདྲ་བཤད་པར་ཕངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཐལ། །རེམས་ཤིག་ཕྱི་དུས་མ་གཞོག་ད་ལྟ་འབུངས། །འབུངས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། ནས་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ང་ཡིས་བསླུས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བུང་བ་དེ་སྙིང་ལ་མདའ་འཕོག་པ་ལྟ་བུར་ སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི། ཆ་གཉིས། གདམས་པ་བློ་ལ་ཤར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པས་དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སད་དེ་རྟོགས་འབུལ་འདི་ལྟར་བྱས་སོང་ངོ་། །ཨེ་མ་ (༧༨༦)ཨེ་མ་སྣང་མེད་སྤྲོས་པ་བྲལ། །དྲིན་ཅན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཚུར་གསོན་དང་། །བདག་གིས་བྱ་རྩོལ་བཏང་ནས་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཉམས་ཤིག་རྙེད། །གསལ་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་རང་ངོ་ལ། །གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་དྲི་མ་རབ་དབེན་ཀྱང་། །ཐོལ་བྱུང་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུའི་རྐུན་པོ་འདིས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བྱས་པས་ནོངས། །མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རང་གཤིས་སུ། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་ངེས་ཤེས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་སོང་། །སེམས་ ཕྱག་ཆེན་པའི་ཆོས་སྐད་སེམས་སྡེ་བའི་ཉམས་རིམ་བཞི་དང་མཐུན་པ་རྩེ་རྟེན་པའི་ལམ། ཙམ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་གོལ་བས་ནོངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་བློ་འདས་ལ། །དྲན་པའི་སྒྲོག་གིས་གཉུག་མའི་གནས་ཕུགས་བཅིངས། །ཡིད་ རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ། དཔྱོད་སོ་སོར་རྟོག་པས་རང་ངོ་བསྒྲིབས། །བློས་བྱས་རྟོག་གེའི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བས་ནོངས། །ནོངས་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་འབུལ་སོ་མ་ལ། །གོལ་ས་གཅོད་པའི་བཀའ་སྩོལ་ད་རུང་ཞུ། །ཞེས་ཟེར་ནས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་ནོ། །དེར་མེ་ཏོག །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ། ན་རེ། ཀྱེ་མ་ཚུར་ལ་གསོན་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྫོགས་ཆེན་ཐོས་པ་མང་སྟེ་རྟོགས་པ་ཏུང་། །གསལ་སྟོང་རྟོགས་མེད་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགོས། །སྟོང་པར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །གསལ་ཆ་འགགས་ན་ཆད་པའི་མཐར་དུ་གོལ། །ཤུགས་འབྱུང་གསལ་བ་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །ཞེན་པ་ཡོང་ན་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་གོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །དགག་སྒྲུབ་བྱས་ན་ཚད་མའི་ལམ་ལ་གོལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་གཞི་ཡིན། །དེ་པ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཐོ་འཐུང་རྟོག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །བཅོས་བསྒྱུར་ཞེན་འཛིན་ཐོང་དང་རང་ཡལ་འགྲོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྤྲོས་བྲལ་དངོས་པོར་གོལ་མཁན་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན། །བཟང་ཞེན་ཉམས་དང་ངེས་ (༧༨༧)ཤེས་དྲི་མ་ཕུད། །དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ལགས་མོད་ཀྱང་། །འཇུར་དྲན་དུར་བོས་སྒོམ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་བསླུ། །མ་བསྒོམས་ངང་ནས་ཡེངས་པ་མེད་པ་གནད། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་མ་གྱུར་བར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལུགས་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཚོག་དང་
Chinese
必須要有（渴求）。要經常珍惜正念。要生起努力進入佛法的精進。要有使對輪迴的貪戀轉為厭離的必要。皈依處無欺的三寶，以眾多知識的分類來（皈依），真實的法性。將心、心臟、胸膛放在頭頂上皈依。對三寶要（785）有信賴。請利益一切有情。觀修一切有情為父母而生起菩提心。以百字明來淨除罪障，如果罪障沒有清淨，功德不會生起。要窮追猛打。七支供和曼荼羅要抓住要點。以無數三種的積聚來圓滿。修持上師瑜伽而祈請。領受道灌頂的標誌，加持融入並淨除違犯。請求加持。從無偏袒的修持中，即使見到過失，也會不由自主地生起慈悲。無關緊要的、帶有戲論的善行是痛苦之因。如果大圓滿的自性沒有圓滿，不會成佛。安住在本性中。捨棄修心造作的努力和拋棄墳場。如果上師和意念本尊沒有融合，加持不會融入。要揭示捨棄中立無記的過失。在覺知自身本來的面目上，捨棄改造。迷失的、錯過的障礙，例如：沒有抓住正念的繞行和製造小路等等。法性不會錯亂。本來就清淨的徵相。勝觀原始的覺性，不要嚴厲。金剛身要折磨。當覺性成熟為精華時，彩虹消散。正念會阻礙修行的本質。生和死的名稱在本性中解脫。輪迴和涅槃自解脫，獲得原始的王位。這是心語，是手鐲，要釘在心上。這是上師的教言，要融入心中。當明智成熟，不再有界限時，要折磨血脈。四種顯現達到極致，生起努瑪古瓦。即使普賢王如來親臨，也沒有比這更好的。即使見到極喜金剛，也不會說什麼。蓮花生和比瑪拉的意旨精髓。這樣的話語即使捨不得說，也給你了。要努力，不要拖延到以後，現在就要努力。努瑪古瓦十七續。如果沒有產生果實，我欺騙了你。唉瑪，諸佛的意旨啊，阿拉拉！這樣說著。蜜蜂就像箭射入心臟一般，四心滴，兩部分。教言在心中顯現之後
English
There must be (desire). Always cherish mindfulness. Generate diligence to vigorously enter the Dharma. There must be the necessity to turn attachment to samsara into renunciation. The refuge is the infallible Three Jewels, with many categories of knowledge (take refuge), the true nature of reality. Place the mind, heart, and chest on the crown of the head and take refuge. Have faith in the Three Jewels (785). Please benefit all sentient beings. Meditate on all sentient beings as parents and generate Bodhicitta. Purify defilements with the hundred-syllable mantra, if defilements are not purified, merit will not arise. Pursue relentlessly. Grasp the key points of the seven-branch offering and the mandala. Fulfill with countless three accumulations. Practice Guru Yoga and pray. Receive the signs of the path empowerment, blessings enter and purify transgressions. Request blessings. From impartial practice, even if faults are seen, compassion will arise involuntarily. Trivial, elaborate good deeds are the cause of suffering. If the nature of the Great Perfection is not fulfilled, Buddhahood will not be attained. Abide in the natural state. Abandon the effort of mental fabrication and abandoning the cemetery. If the Guru and the mind deity are not integrated, blessings will not enter. Reveal the fault of abandoning neutral indifference. In the face of awareness itself, abandon transformation. Obstacles of being lost and missed, such as: circumambulation without grasping mindfulness and making small paths, etc. The nature of reality will not be confused. Signs that are pure from the beginning. Insight into primordial awareness, do not be strict. Torture the Vajra body. When awareness ripens into essence, the rainbow dissipates. Mindfulness will hinder the essence of practice. The names of birth and death are liberated in their own nature. Samsara and Nirvana are self-liberated, attaining the original kingdom. This is heart speech, a bracelet, nail it in the heart. This is the Guru's instruction, integrate it into the heart. When intelligence matures and there are no more boundaries, torture the lineage. The four appearances reach their peak, generating Numa Guwa. Even if Samantabhadra Buddha himself comes, there is nothing better than this. Even if you meet Garab Dorje, he will not say anything. The essence of Padmasambhava and Vimalamitra's intention. Even though I am reluctant to say such words, I give them to you. Strive, do not delay until later, strive now. The seventeen continuations of Numa Guwa. If the fruit does not arise, I have deceived you. Ema, the intention of the Buddhas, Alala! Thus he said. The bee is like an arrow shot into the heart, the four heart drops, two parts. After the instructions arise in the mind
Chinese
在那时，通过禅修，白色的习气苏醒，于是做了这样的证悟之歌。唉玛（786），唉玛，无显现，离戏论。恩德的莲花树，请听我说。我放下一切作为，反复禅修，从显现和空性之间，获得了一种体验。在光明空性，离言说的自性中，虽然远离了二取法和相的垢染，但突发的念头，像盗贼一样，使我和对境分离，犯了错误。在无作，本自解脱的法身自性中，虽然获得了定解，却被定解的枷锁束缚。落入了八边，离戏论的实有中。心，大手印的法，与心部四瑜伽的次第相应，是趋向顶点的道路。仅仅是落入中观的见解中，就犯了错误。大圆满超越作为和思维，却被念头的枷锁束缚了本来的处所。心，是唯一的中等。用分别的思维遮蔽了自性。因为执着于思维所造的宗派，犯了错误。在这三个错误的证悟之歌中，为了断除歧途，现在再次祈请教诲。说完，就献上了花朵的精华。那时，花朵，唯一大者，说道：唉呀，有缘者，请听我说。大圆满听闻虽多，证悟却很少。仅仅是光明空性的无证悟，是无法成佛的。必须要有三身智慧无二无别。安住于空性，是体性法身。如果光明断绝，就会落入断灭的边见中。自然显现的光明，是自性报身。如果产生执着，就会落入常边的边见中。显现任何事物，都是大悲化身。如果进行取舍，就会落入量度的道路中。安乐光明无念，是成就三身的基础。如果执着于此，就是三界轮回的因。念头如雷鸣般，是化身的慈悲。放下改造和执着，它们会自然消失。从对境和有境的二取中解脱出来。落入离戏论实有者，是所知障。去除对好的执着，体验和定解的垢染。念诵是禅修的根本，但是，散乱的念头会欺骗大多数的禅修者。不在禅修的状态中，没有散乱才是关键。在业风没有转为智慧风之前，任何人都无法看到本来的心性。当赤裸地见到本来的自性时，
English
At that time, through meditation, the white karmic traces awakened, and so this song of realization was made. Ema (786), Ema, without appearance, free from elaboration. Kind lotus tree, please listen to me. I gave up all activities and meditated again and again, and from between appearance and emptiness, I gained an experience. In the self-nature of luminosity and emptiness, beyond words, although far away from the defilements of dualistic dharmas and characteristics, this sudden thought, like a thief, separated me and the object, and made a mistake. In the unmade, self-liberated dharmakaya nature, although I gained certainty, I was bound by the shackles of certainty. I fell into the eight-sided, non-elaborate reality. Mind, the dharma of Mahamudra, corresponds to the four yogas of the mind department, and is the path to the peak. Just falling into the view of Madhyamaka is a mistake. Dzogchen transcends action and thought, but the original place is bound by the shackles of memory. Mind is the only medium. Separate thoughts obscure self-nature. Because of clinging to the tenets created by thought, I made a mistake. In this song of realization of three mistakes, in order to cut off the wrong path, I now ask for teachings again. After saying that, he offered the essence of flowers. At that time, the flower, the only great one, said: Alas, fortunate one, please listen to me. Dzogchen has heard a lot, but realization is little. Just the non-realization of luminosity and emptiness cannot achieve Buddhahood. There must be three kayas of wisdom inseparable. Abiding in emptiness is the essence of dharmakaya. If the luminosity is cut off, it will fall into the extreme of annihilation. The naturally arising luminosity is the nature of sambhogakaya. If attachment arises, it will fall into the extreme of permanence. Whatever appears is the compassion of nirmanakaya. If acceptance and rejection are done, it will fall into the path of measurement. Blissful luminosity without thought is the basis for achieving the three kayas. If you cling to it, it is the cause of the three realms of samsara. Thoughts are like thunder, it is the compassion of the incarnation. Let go of transformation and attachment, they will disappear naturally. Liberate from the duality of object and subject. Those who fall into non-elaborate reality are cognitive obscurations. Remove the attachment to good, the defilements of experience and certainty. Mindfulness is the root of meditation, but distracted thoughts will deceive most meditators. Not being in a state of meditation, not being distracted is the key. Before the karma wind is transformed into the wisdom wind, no one can see the original mind. When the original self-nature is seen nakedly,