Tibetan
བ་ཆགས་བསམ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་མའི་དྲུང་ན་འདུག་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གོམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འགོག་ཏུ་མེད་པས་མིག་ལ་ལྕིབས་ཀྱིས་འགེབས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལ་མེལ་ཚེའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཉལ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཆུ་གཏོར་གྱི་རྗེས་ལ་དྲན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ (༧༤༧)རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆགས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ན། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ཚོར་བཅང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གྲུང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་སྙོམས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་སྟེ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པའི་བྱ་དཔང་ལྔ་གཏོར་ཟན་ལེན་པ་ལ་འོངས་ནས་སླར་ལོག །དེའི་ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་གལ་བ་དེ་ད་དུང་མ་ཕྱིན་པར་མདུན་དྲང་པོར་ལྷགས་ནས་ངེད་ཀྱི་གདོང་ལ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ཟུག་ངལ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་། མིག་མ་ལྕིབས་ཀྱིས་འགེབས་པ་དང་སྒྲགས་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་ཡིད་གཏོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཇ་ཡུན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་ཙུག་གེ་བསྡད་སོང་ངོ་། །དེར་རྣམ་འགྱུར་འཇམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས། བུ་ཆུང་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་ཤོར་བར། ཁོ་ཡང་ངེད་ཀྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞིང་མཆི་མ་བཀུ་བསྙམ་བྱེད་དོ། །དེར་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཕེལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ། ཁྱོད་ལུས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྒྱུ་མ་རིག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ནང་། །རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅན། །སྒོས་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་སྡིག་ཅན་ཤན་པའི་རིགས། །རྔོན་དང་ཉ་པ་བྱ་བ་སོགས། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་གོས་བྲལ་བས། །གསོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ན་ལྟ། །ལྟ་ཅི་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་རྩ་འདར། །མིག་ནས་མཆི་མའི་ཆར་རྒྱུན་བཀུ། ཁྱོད་སྤུ་སྡུག་རྨ་བྱའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མགུལ་པ་པད་དཀར་ཆུན་པོས་མཛེས། །མཇུག་སྒོ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་པདྨའི་རྣལ་མ་འདྲ། །ངག་སྙན་པའི་སྒྲ་གདངས་རྣ་པར་འཇམ། །དེ་ལོན་ཀྱང་བླང་དོར་གནས་ལ་རྨོངས། །གཏམ་གླེང་མོས་བརྗོད་པ་འཕྲོད་པ་མེད། །ཡི་མུག་གི་དུད་འགྲོ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱོད་གཟུགས་སྡུག་སྤུ་མདངས་མཚར་ཆེ་ཡང་། ཁོང་གཅན་ (༧༤༨)གཟན་གདུག་པའི་ཁ་ཟས་ཡིན། །ཚེ་དོ་ནུབ་ཙམ་མི་རྟག་ཡ་མ་བརླ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པས་གོ་བ་མེད། །ཆོས་ངེས་དོན་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཆད། །མི་ཁོམ་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡི་རེ་མུག །དབྱིངས་རིག་པ་ཀུན་བཟང་བཟོ་མེད་གྲོང་། །ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཞེན་འཛིན་བཀྲག་མེད་ཞིག །གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་ཡིས། ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་སེམས་དང་རྣལ་འབྱོར་ངའི། །གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་མདངས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། །ངག་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གདངས། །ཐབས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་དང་། །ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྨོན་པས་མཚམས་སྦྱོར་རིམ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་གདུག་སེམས་ཆེ། །དེས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྣང་བ་དོགས་པར་འཆར། །གཏད་མེད་ཡེངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །བྱ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་འདྲེས། །བློ་བག་ཕེབས་སུ་སྡོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན། །སྒོས་ཁྱོད་ཀྱང་ང་དང་ལས་འབྲེལ་ཅན། །དེ་འོན་ཀྱང་དྲིན་ལན་གཞལ་ཐབས་མེད། །ཕྲལ་གཏོར་ཟན་ཆུང་ངུའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། ཁྱོད་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་དབུགས་མི་ཕྱིན། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །ཡུལ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཡོད། །དེང་གནས་ལུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ། ཁྱོད་བློ་རྩེ་ཐོད་ནས་ལྷོད་དེར་སྡོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཁོའི་སེམས་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ་གནས་ལུགས་གཞི་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཁོ་ད་དུང་མིག་མ་ལྕིབས་ཀྱིས་འགེབས་ཤིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཙུག་གེ་བསྡད་ནས་སྙིང་རྗེ་བའི་སྐད་དང་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་གྱི་ན་འདུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུས་མིག་མཆི་མས་བརླན་ནས་དབུགས་མི་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་བརྣངས་ཤིང་སྙིང་ལྷག་པར་རྗེ་བས་འདི་སྙམ་དུ། དུད་འགྲོ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསམ་པ་དགེ་མི་དགེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱོང་ཞིང་བློ་གཏོད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། འདི་ལ་དཔགས་ན་སྨྲ་ (༧༤༩)ཤེས་དོན་གོ་བའི་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་བྲལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རིས་ཆད་བློ་ཡིས་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་གྲལ་རིགས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་མྱུར། མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མི་འདུག །ད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དུད་འགྲོ་ལ་དག་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་གཏམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གླེང་དུ་མེད་པས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་ཕན་གདགས་པའི་གོ་སྐབས་མ་རྙེད། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ད་ནི་ཁྱོད་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་ཀྱང་སླ་ཡི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དང་། དེ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་རོང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཁོ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་མི་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཨ་ཙ་མ། སྔར་བོད་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་ལོ་པཎ་དང་བཅས་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེང་སང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འདུག་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་ལ་རེ་དུས་ཇི་ལྟར་བྱེད། ད་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་གྱིས་ཐོས་པས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་ན། ཐབ་མོའི་མན་ངག་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདིའི་རྣ་པར་གདབ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དོན་གྱི་ཚིག་ཟད་མེའི་ལས་འབྲེལ་བཞག་པ་ནི། ཀྱེ་ཁྱོད་འདྲའི་འདབ་ཆགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །མི་བདག་གི་ཕ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྒོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐད་པ་དང་། ཁྱོད་སྲིད་པའི་བློ་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རིག་མ་རིག་གིས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས། །སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཁྱད་ལ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་འདྲ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྲིད་ཞིའི་འགལ་འདུ་ལ། །རྒྱུ་བདག་ (༧༥༠)ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན། །རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ། །གར་མཁན་གྱིས་བྱིས་བློ་འདྲིད་པ་འདྲ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་གཡོ་འཁྲུལ་པོས། །ད་དུང་མཐའ་མེད་འཁོར་བ་བཟོས། །གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཆོས་ཉིད་དྲུག་བདག་གིར་མཛད་པའི་མོད། །མིག་འཕྲུལ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དུས་དེང་སང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །སྒོམ་ཡུལ་མེད་སྣང་རིག་ཆམ་བརྡལ་འདི། །ཡེ་གདོད་མ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སེམས་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞག་ལ།
Chinese
那些贪恋尘世、不明事理、极其愚昧的人们，凭借大慈悲的力量获得自在后，将恐惧、羞怯、极其畏惧等等一切疑虑完全抛弃，像小孩子依偎在母亲身边一样，以极其放松的姿态专注于饮食之事。由于强烈地习惯于愚痴的本性，无法抑制地闭上眼睛，对自己产生昏沉的认识，然后睡觉等等。过了一会儿，就像水洒过之后一样，觉知普贤（７４７）沉浸在具足一切殊胜相的空性中，安住在轮回与涅槃平等的境界里。美妙的色、执着的受、敏锐的想、平静的行、明晰的识，这五个名称各异的“宾客”前来取食祭品，然后又返回。其中最重要的识还没有离开，而是径直来到我的面前，像爱美的女子对着镜子一样，专注地看着我的脸。它既不闭上眼睛，又以极其亲切和信任的姿态，长久地依偎在我身边。那时，我对这个姿态温顺的生命产生了一种难以抑制的怜悯。就像小鸟离开了母亲一样，我不由自主地流下了眼泪。它也看着我的脸，想要帮我擦去眼泪。这时，我自己的悲伤也更加强烈，于是这样说道： 唉！你这有情众生真可怜！ 总的来说，三界轮回中的一切众生，都被无明的根源所蒙蔽， 处在依赖各种条件的结合之中。 尤其是畜生道的众生真可怜！ 要遭受驱使和使用的痛苦。 特别是罪恶的屠夫之类， 还有猎人、渔夫等等职业， 他们毫无羞耻之心， 如果看到杀戮的场面， 甚至只是在心中想到， 都会不由自主地心惊胆战， 眼中泪如雨下。 你拥有孔雀般美丽的羽毛， 脖颈像成串的白莲花般美丽， 尾巴上有五彩缤纷的彩虹图案， 四肢像真正的莲花一样， 悦耳的鸣叫声令人心旷神怡。 即使拥有这些，却对取舍之处一无所知， 无法理解言语
English
Those who are attached to the world, ignorant, and extremely foolish, having become free by the power of great compassion, completely abandon all doubts such as fear, shyness, and extreme dread. Like a small child nestled beside its mother, they focus on the activity of eating with an extremely relaxed demeanor. Due to a strong habituation to the nature of ignorance, they uncontrollably close their eyes, develop a dull perception of themselves, and then sleep, and so on. After a while, like after water has been sprinkled, awareness, the all-good (747), becomes absorbed in emptiness, which possesses all supreme aspects, and abides in the state of equality between samsara and nirvana. Beautiful form, clinging sensation, sharp perception, peaceful volition, and clear consciousness—these five "guests" with different names come to take the offering and then return. Among them, the most important consciousness has not yet left, but comes straight to my face, gazing intently like a vain woman looking into a mirror. It neither closes its eyes nor does it leave, but in a very intimate and trusting manner, it stays close to me for a long time. At that moment, I felt an unbearable compassion for that gentle creature. Like a young bird separated from its mother, I involuntarily shed tears. It also looks at my face, wanting to wipe away my tears. At this moment, my own sorrow also intensifies, and so I say: Alas! You sentient beings with bodies are so pitiful! In general, all sentient beings in the three realms of samsara are obscured by the root of ignorance, and are in a state of dependence on the combination of various conditions. Especially the sentient beings of the animal realm are so pitiful! They have to endure the suffering of being driven and used. In particular, the sinful butchers and the like, as well as hunters, fishermen, and other professions, are without any sense of shame. If they see the scene of slaughter, or even just think about it in their minds, they will involuntarily tremble with fear, and tears will flow from their eyes like rain. You have beautiful peacock-like feathers, your neck is as beautiful as a string of white lotuses, your tail has colorful rainbow patterns, your limbs are like real lotuses, and your melodious singing is pleasing to the ear. Even if you have these, you are ignorant of what to accept and reject, and you cannot understand speech.
Chinese
言语无法沟通。可怜的愚昧畜生啊！你外形美丽，毛色鲜艳，却终究是猛兽（748）残暴的食物。生命短暂如朝露，无常而不可靠。对它讲述业果也无法理解。失去了听闻正法真谛的机缘。真是可悲，生于无暇之处。法界觉性普贤无作之城。外境显现的执着毫无光彩而消逝。慈悲之光显现的明分中，你的畜生之心与瑜伽士我的，实相之自性光明融为一体。语声空性，无生无灭之音。以速道深道的陀罗尼咒语和听即解脱的祈愿次第相连。总的来说，世间之人多怀恶意。因此，你们的显现充满疑虑。无所依靠，任运解脱的意境中，你的阿赖耶识习气交融。安心住于平静，真是可怜。总的来说，一切众生皆为父母。特别是你，与我有着业缘。即便如此，也无法衡量你的恩情。以微薄的糌粑施舍，你仍无法从轮回之城中解脱。于本基如来藏之意境中，有以慈悲调伏之窍诀。如今，于无基无根之实相中，你放松心念，安住于此。如是说后，将其心与自身觉性融为无二，于实相本基解脱之状态中久久安住。它仍然眼皮低垂，一动不动地蹲坐着，没有表现出任何悲伤的言语和表情，菩提心的种子被眼泪浸湿，屏住呼吸，心中更加悲悯，心想： 这样的畜生也能明白善与非善的自性，净化清净的显现，并心生皈依，真是太神奇了！由此看来，那些能说（749）会道、理解意义的无暇之人，又是谁的调伏对象呢？ 遍知一切的大师说： 束缚、破戒、行为极其恶劣，不厌离轮回，没有丝毫信心，不行善、作恶业，不思念佛法，违背律仪和誓言，被称为断绝善根之人。以错乱之心处于八种无暇之处的人们啊！
English
Speech is ineffective. Alas, the ignorant animal! Though your form is beautiful and your fur is splendid, you are ultimately the food of cruel beasts (748). Life is as fleeting as morning dew, impermanent and unreliable. Explaining karma to it is also incomprehensible. It has lost the opportunity to hear the true essence of the Dharma. How sad, to be born in a state of no leisure. The expanse of awareness, the unmade city of Kuntuzangpo. Attachment to external appearances fades without brilliance. In the clarity of compassion's arising, your animal mind and the yogi's, the self-shining essence of reality merge into one. The sound of speech, emptiness, the sound without arising or ceasing. With the swift path of profound dharani mantras and the aspiration of hearing liberation, connect in sequence. In general, the people of the world harbor great malice. Therefore, your appearances arise with suspicion. In the realm of aimless, effortless liberation, your alaya consciousness's imprints mingle. How pitiful, to abide in peace and contentment. In general, all sentient beings are parents. Especially you, have a karmic connection with me. Even so, there is no way to measure your kindness. With the offering of meager tsampa, you still cannot escape from the city of samsara. In the intention of the ground, the Tathagatagarbha, there is the key instruction to subdue with compassion. Now, in the groundless, rootless reality, relax your mind and abide there. Having said this, merging his mind and his own awareness into one, he remained in the state of the ground of reality's liberation for a long time. It still squatted with its eyelids lowered, motionless, not showing any sad words or expressions, the seed of bodhichitta moistened with tears, holding his breath, his heart even more compassionate, thinking: Even such an animal knows the nature of good and non-good thoughts, purifies pure appearances, and takes refuge, how amazing! Judging from this, who are the beings to be tamed among those who can speak (749), understand meaning, and have no leisure? The great omniscient one said: Bound, oath-breaking, behavior extremely bad, not weary of samsara, without the slightest faith, not virtuous, committing evil deeds, not thinking of the Dharma, violating vows and commitments, are called those who have severed their roots of virtue. Those who dwell in the ranks of the eight states of no leisure with a confused mind.