Tibetan
། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསྟེན་གོམས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཆོད་ཆེ་བས། ཚོགས་བསག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསླབས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མྱུར་པོར་འདུམས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་གསེས་ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའང་ལྷག་པར་དུ་བསླབ་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཏོད་པ་དང་། གཏོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་པ་གསུམ་ལས། གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་གཏོང་སེམས་གོམས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་དང་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཇུག་པའི་བློས་མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ་སྟེ། རྩམ་པ་བཟང་ཤོས་དང་། མར་ཁ་འཇམ་ལྟ་བུ་དྲང་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཐར་ཐུག་བདེ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ལས། དེང་སང་ (༧༢༤)མཆོད་ཡུལ་བསླུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་གི་ངན་།།།ངན་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕུལ་ཞིང་། དེ་ཡང་མར་བཅུད་རང་གིས་འཐུངས་ནས་ཇ་ཞག་དཀར་མ་ལ་འབུལ་བ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དབང་ཐང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དག་གིས་རང་དབང་གིས་མཆོད་པའི་རྫས་རྫོམ་ཐོགས་ནས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ནས་དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྡིག་ནི་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོས་བྱ་དུས་ཀྱང་བཤོས་བུ་འཆོས་སླ་བའི་བསམ་པས་མཆོད་ཟན་ཟླ་མོ་མི་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོས། བོད་རྣམས་ཕྱུག་པོ་མི་ཡོང་། གཏོར་ཟན་སླ་མོར་བྱེད་པ་འདུག་གསུངས་པས་མཚོན་རང་ཉིད་བཟའ་རུང་ཙམ་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རོམ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་སྙམ་པ་སྦྱིན་པ་འཇུར་གེགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་ཆད་པའི་དགག་བྱ་མེད་ན་མཆོད་རོ་ཡང་ངན་སློབ་པ་སྟེར་བ་ཁོ་ན་ལེགས་ཏེ། བདག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མེ་གཏང་ན། །བསྲེག་པ་སྤང་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྩ་མཁལ་སྟོང་ཕྲག་ལངས་པའི་བཤོས་བུ་རི་དོགས་སུ་དོར་བའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པར་བྱས་ནས་པ་།།།རྐམ་ཆགས་འཇིག་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་འབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་ཞིང་དངོས་དག་ལ་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཞེངས་ནས་བཤམ་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱན་བཟང་པོས། འདིར་བཀོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། (༧༢༥)ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཀྱིས། བཀོད་པ་ནི། ཁང་བཟངས་དང་། ཡང་ཐོག་དང་། ལྷ་ཁང་དང་། ལྷ་ཁང་བུམ་པ་ཅན་དང་། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ནས་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བར་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བཤམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་ན། མཆོད་སྟེགས་རིམ་པ་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་བྱས་ལ་ཡང་ཐོག་ནས་རིམ་པར་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམས་ལ། འོན་ཀྱང་སྣང་གསལ་ནི་ཞུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེ་བས་ཡང་ཐོག་གམ་ཞལ་ཟས་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དམའ་སར་བཤམ་པ་ལེགས་ལ། དེ་ཡང་སྟོད་མཆོད་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་ལྔ་ཚར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཤོང་པའི་མཆོད་སྟེགས་བཅུ་ཐམ་པ་འདུ་བྱས་ནས་བཤམས་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོར་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཆོད་མགོ་བལྟ་ཕྱོགས་ལ་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་དུ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། སྔགས་གསང་རིང་དང་། ཆོས་བོན་གྱི་རྣམ་དབྱེར་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་བཟོ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་མཚོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་། སྣང་བ་དང་། བདེ་བའི་ཆ་སྟེ་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། འབུལ་བའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
Chinese
因此，暂时获得增上生，究竟获得决定胜的功德之因，除了福德和智慧二资粮之外别无他法，因此我等之导师也于无数三大阿僧祇劫中依止串习二资粮。此处略说福德之语，于因果先后成熟之道上，唯福德资粮最为重要。一切积资之门皆可归纳于七支供，故以大心力恒常修习彼等，则无数劫之资粮亦可迅速圆满，如普贤菩萨。其中第二支供养之语略说，趣入行之菩萨众，尤为应学之首要即布施波罗蜜多。其中有给予、大给予、极给予三种，然三者皆需依赖串习究竟之舍心，故将身受用及善根等全部回向于三宝，乃殊胜之供养。其中有殊胜供养与无上供养二者，前者是指不为吝啬与悭吝所束缚，从内心深处生起乐于布施之心，以清净纯洁之供养物供养，如上等糌粑与柔滑之酥油等，以正直悦意之究竟安乐供养三宝。然而如今（724）有些人心怀欺骗供养境之心，将劣质之物供养三宝，甚至自己享用酥油之精华，却以淡而无味的茶渣供养，此等行为不应为之。然而，对于权势微弱之人，若能以自己能力所及之供品，如他人所赠之物等进行供养，亦非不可，盖因善恶乃随善恶之发心而定。同样，在准备食物时，亦不应以易于制作之想法，制作稀薄之供食，如阿底峡尊者曾言：藏人不会变得富有，因为他们制作稀薄之食子。因此，应制作自己可食用之食物，即使供养三宝，亦应认为自己是自主的，而非怀有吝啬之心。无论对何者
English
Therefore, the cause for temporarily attaining higher realms and ultimately achieving the qualities of definite goodness is none other than the two accumulations of merit and wisdom. Thus, our teacher also relied on and habituated himself to the two accumulations for countless eons. Here, let us briefly discuss merit. On the path where cause and effect ripen in sequence, the accumulation of merit alone is most crucial. Since all doors of accumulating merit are summarized into the seven branches, one should constantly train in them with great mental strength, so that the accumulations of countless eons can be quickly perfected, like the bodhisattva Samantabhadra. Among them, let us briefly discuss the second branch, offering. For bodhisattvas who have entered the practice, the first door to be particularly trained in is the perfection of generosity. There are three types: giving, great giving, and supreme giving. However, all three depend on habituating oneself to the ultimate mind of giving. Therefore, dedicating one's body, possessions, and all roots of virtue to the Three Jewels is a supreme offering. There are two types of offerings: superior offerings and unsurpassed offerings. The former refers to offering with a mind that is not bound by stinginess or miserliness, but arises from the depths of the heart with joy in giving, with pure and clean offerings, such as the best tsampa and smooth butter, offering the ultimate happiness of honesty and delight to the Three Jewels. However, nowadays (724), some people have the intention of deceiving the objects of offering, offering inferior things to the Three Jewels, even consuming the essence of the butter themselves and offering bland tea residue. Such actions should not be done. However, for those who have little power, if they can offer with offerings within their means, such as things given to them by others, it is not wrong, because good and evil follow the good and evil of intention. Similarly, when preparing food, one should not make thin offering cakes with the idea of making them easy to prepare. As Atisha said, "Tibetans will not become rich because they make thin torma." Therefore, one should make food that is edible for oneself. Even when offering to the Three Jewels, one should think that one is independent and not have a stingy mind. To whomever
Chinese
因此，如果沒有從此以後斷絕的禁令，那麼僅僅給予惡劣的教導也是好的，因為：如果我不完全捨棄，就不能擺脫痛苦，就像火給予火，就不能完全擺脫燃燒一樣。因為這樣說了。因此，應當憶念過去某些聖潔的上師將成千上萬的根莖丟棄成堆的傳記，從而學習摧毀貪婪。此外，以向親近的地方神靈供奉的觀念，用乾淨和真實的物品來佈置，並以殊勝的方式建造，佈置的方式也應如此，如「以佈置殊勝的供品，向諸佛供養」所說。此外，「佈置」這個詞，龍樹和善賢說：「這裡『佈置』這個詞是集合的同義詞，以天人和人類的所有神聖物品中最殊勝的來供養一切諸佛。」（725）另一方面，釋迦友說：「佈置是高樓、樓閣、寺廟、帶寶瓶的寺廟、充滿財物的淨室等，從用檀香等製成到用磚瓦等製成的所有形式。」此外，如果從佈置的方式來說佈置的殊勝，可以建造四層或五層的供桌，並從上層開始依次佈置供水等。然而，明燈容易受到煙的損害，因此最好佈置在不高於上層或靠近食物的低處。此外，像上供一樣，可以準備並佈置十個能容納數百套五供的供桌。此外，以壇城為例，用圓供來象徵密宗儀軌的供養方式，僅僅是關於父續母續、密咒長軌、佛法苯教的區別等傳說，但除了臆測之外，沒有太多理由。如果結合以六度為代表的大乘佛法的一切都是方便和智慧雙運的本質的意義，那麼供品是方便、顯現和安樂的部分，是至上的供養，而供養的對象是佛和菩提。
English
Therefore, if there is no prohibition of discontinuance from now on, then it is good to give only bad teachings, because: If I do not completely abandon, I cannot get rid of suffering, just as fire gives fire, I cannot completely get rid of burning. Because it is said like that. Therefore, one should remember the biographies of some holy lamas of the past who discarded thousands of roots and stems into piles, thereby learning to destroy greed. Furthermore, with the idea of offering to the close local deities, arrange with clean and true objects, and build in a special way, the way of arrangement should also be like this, as it says, "With the most excellent of arrangements, offer to those Buddhas." Furthermore, the word "arrangement," Nagarjuna and Good Ornament say, "Here the word 'arrangement' is a synonym for collection, offering to all the Buddhas with the most excellent of all the divine objects of gods and humans." (725) On the other hand, Shakya Mitra says, "Arrangement is high buildings, pavilions, temples, temples with vases, pure rooms full of wealth, etc., from those made of sandalwood, etc., to all forms made of bricks, etc." Furthermore, if we speak of the excellence of arrangement from the way of arrangement, we can build four or five-tiered offering tables, and arrange offerings such as water offerings in order from the upper level. However, bright lights are easily damaged by smoke, so it is best to arrange them in a low place that is not higher than the upper level or close to food. Furthermore, like the upper offering, ten offering tables that can hold hundreds of sets of five offerings can be prepared and arranged. Furthermore, taking the mandala as an example, the way of offering in the tantric ritual symbolized by the round offering is merely a legend about the distinctions between father tantra and mother tantra, long secret mantras, and Buddhist and Bon teachings, but there is not much reason other than speculation. If we combine the meaning that everything in the Mahayana Dharma, represented by the six perfections, is the essence of the union of skillful means and wisdom, then the offerings are the part of skillful means, manifestation, and bliss, which is the supreme offering, and the object of offering is the Buddha and Bodhi.