Tibetan
ཁྲེ་མགུལ་དཔངས་ཚད་ལ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་གཉིས་ཞེང་ལ་གཉིས། །བྲེ་སྟན་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། །བུམ་པའི་སྨད་ནས་ཡར་ཇི་འཕེལ་དང་ཞེང་ཆེས་ནས་ཞུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཐོན་པའི་བཙན་ཐབས་རང་མི་།།། ཚ་གྲངས་འགྲིགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ལྡིར་སྟབས་སུ་བྱས་པས་བུམ་དབྱིབས་ལེགས་པར་འོང་། །བྲེ་དངོས་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ་མོ། །གདུགས་འདེགས་དཔངས་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག །ཞེང་དུ་རྩ་བར་ཆ་ཆུང་ངོ་། །རྩེ་མོར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ། །པདྨའི་དབྱིབས་དོད་མཛེས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འོག་གཞི་གདུགས་འདེགས་པདྨའི་སྟེང་། །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །དཔངས་ལ་མ་ཕྲན་བཅུ་ (༧༡༧)གསུམ་པའི། །རྩེ་མོའི་ཞེང་ཚད་ཆ་ཕྲན་རེའི། །མཚམས་སུ་ཡས་མས་ཐིག་བཟུང་ནས། །བཏབ་པས་ཆོས་འཁོར་ཕྱི་དབྱིབས་འགྲུབ། །དེ་ལས་ཆ་ཕྲན་བཞི་ཆ་གཅིག །ནང་དུ་སྟོད་སྨད་མཉམ་པར་བསྐུམ། །བཏབ་པས་མོ་འཁོར་བར་ཉག་རྟོགས། །དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་དཔངས་ཚད་ནི། །བཅུ་གསུམ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། །རང་རང་བཞི་ཆའི་སྒོས་ཐིག་གདབ། །ཆ་གསུམ་གདུགས་སམ་ཕོ་འཁོར་དང་། །ཆ་གཅིག་མོ་འཁོར་དག་ཏུ་བཞེད། །དེ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་མདོ་གཟུངས་ནི། །རྩ་བའི་ཞེང་ནི་གཡས་གཡོན་དུ། །གསུམ་ཆས་དམན་པའི་ཆ་ཕྲན་རེ། །དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གཡེལ་བའི། །སྟེང་རྒྱ་ཆེ་ཕྲན་རེ་རེ་ནི། །ཚངས་པའི་གཡས་གཡོན་དག་ཏུའོ། །དབྱིབས་ནི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཕྱེ་བཞིན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སུལ་ལྡན་བྱ། །གདུགས་དཔངས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་གྱེན་འཕགས། །འབྲེལ་བའི་ཤམ་བུའམ་ཟར་ཚགས། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེ་བྱོན་ཕྱེད་གཉིས། །སྟེང་རྒྱ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེ་གཉིས་ལ། །ཐུང་དུ་འཕྱང་བའི་ཤད་ཁའི་རྒྱ། །ཆ་ཕྲན་བཞི་རེ་དྲ་བ་དང་། །དྲ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །གདུགས་ཁེབས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་དཔངས། །རྩ་བ་གདུགས་དང་ལྟག་སྤྲོད་མཉམ། །སྟེང་རྒྱ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དུ་གཡེལ། །ཟླ་ཕྱེད་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། །ལྟག་སྤྲོད་མཚོན། །རྩེ་གཉིས་བགྲོད་པ་ཚངས་ཐིག་ནས། །གཡས་གཡོན་ཆ་དྲན་གཉིས་སུ་དོར། །ཉི་མ་ཟླུམ་འཁོར་ཆ་ཕྱེད་གསུམ། །ཏོག་རྒྱ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཉིད་ལ། །དཔངས་སུ་ཕྱེད་གཉིས་ཕྱུང་བུར་བྱ། །ཀུན་ལ་ཚོན་ཐོབ་བཤད་ན་ཡང་། །མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའམ། །འདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས། །ཐུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དེར། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དུས་སུ་བཞེངས། །ཆ་ཚད་འདི་ཡིས་གཞི་བཟུང་ལ། །གཞན་རྣམས་བདུན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ༈ ། (༧༡༨)པདྨ་སྤུངས་པར་གྲགས་པའམ། །བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །བང་རིམ་བཞི་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ། །པདྨ་དང་ནི་འཁོར་ལོས་སྤྲས། །སེར་སྐྱར་བཀྲ་ཤིས་ལུམྦིའི་ཚལ། །བལྟམས་ཚེ་ཟས་གཙང་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས། ༈ །ཆོས་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་པ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །རང་རང་སུམ་ཆའི་གློ་འབུར་ལ། །ཕྱོགས་རེ་སྒོ་ནི་བཞི་བཞིའམ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །བྱེད་པ་བདེན་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྟོད་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་ལྔ་སྡེ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེར། །ཐུབ་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚེ་བཞེངས། ༈ །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །བང་རིམ་བཞི་པོ་རང་རང་གི །སུམ་ཆའི་དབུས་མ་འབུར་དུ་དོང་། །མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཚེ། །མཉན་ཡོད་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ཆེན་པོར། །ལི་ཙ་བྱི་ཡིས་བཞེངས་པའོ། ༈ །ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་པོ་རང་རང་གི །སུམ་ཆ་གློར་བུར་གྱིས་བརྒྱན་པའི། །དབུས་ན་ཐེམ་སྐས་བྱས་པའོ། །ལྷ་གནས་ཡུམ་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། །དབྱར་གནས་སྔ་དྲོ་དགག་དབྱེ་མཛད། །ཕྱི་དྲོ་མི་ཡུལ་གསལ་ལྡན་དུ། །བབས་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས། ༈ །དགེ་འདུན་དབྱེན་འདུམས་མཆོད་རྟེན་ནི། །བང་རིམ་བཞི་པོའི་ཟུར་བཞི་ནས། །མཉམ་པར་བཅད་པས་ཟུར་བརྒྱད་དང་། །ལོག་བརྒྱད་མཛེས་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱས་མཆོག་ཟུང་གིས། །བསྡུམས་ཚེ་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་གྲོང་། །མ་གངྷཱ་བས་བཞེངས་པར་གྲགས། ༈ །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་བརྡར། །བང་རིམ་བཞི་པོ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །རྨང་དགེའི་སྟེང་དུ་བུམ་གདན་བཞག །འོན་ཀྱང་བང་རིམ་བཞི་པོའི་དཔངས། །བུམ་པ་ (༧༡༩)དང་ནི་ཆོས་འཁོར་ལ། །ན་སྤར་ལུས་ཚད་མཉམ་བྱས་ན། །དཔྱད་བཟོད་དོན་དུ་མི་འགལ་བར། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ། །གྱད་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་པྱད་ཀྱིས་བཞེངས། ༈ །སྐུ་ཚེ་བྱིན་བརླབས་མཆོད་རྟེན་ནི། །རྨང་རྟེན་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་། །བང་རིམ་བཞི་པོ་གསུམ་ལ་བཟླུམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཆོས་འཁོར་ཉུང་མཐའ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་ཅི་མང་འཐོབ་།།།པར་བཤད་པ་བཞིན། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིར་ནི་འདུལ་བ་ལུང་གི་དོན་འོག་ཏུ་འཆད་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་མི་གནོད་པར་ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་བརྟུལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་དུས་ཡིན་པའི་བརྡ་སྟོན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ལ། །རང་རང་སུམ་ཆའི་ཁ་བད་མཇོས། །བུམ་ནང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཙུནྡའི་དོར། །སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྲིངས་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའམ་ཁ་ཅིག་ཏུ། །ལྷ་ཡིས་བརྩིགས་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གཞག་ལ། །ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ཀུན། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེར་ཞིའི་དོན། །གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ནི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དགེ་བཅུ་ཐར་པའི་རྨང་རྟེན་ཡིན། །བང་རིམ་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་པོ་ལྔ། །བུམ་ལྡན་སྟོབས་ལྔ་བུམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་མཚོན། །བྲེ་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཤེས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མ་འདྲེས་པའི། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ་རིམ་བཞིན། །སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཚོན། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་ཆར་ཁེབས་གདུགས། །ཉི་ཟླ་ (༧༢༠)འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་འོད། །རྟོག་ནི་དགྲ་ན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྟགས། །བརྡ་དོན་མཚུངས་པར་མདོ་རྒྱུད་ནས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་དཔྱད། །རྒྱུ་ནི་རབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲིང་དུ་སྨན་སྤོས་ཤིང་ལ་སོགས། །ཐ་མ་ས་རྡོ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ཆེ་བ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ནས། །ཆུང་ཚད་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་དང་། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་བརྩོན་པས་བཞེངས། །ཆེ་ཚད་གཟུངས་དང་རབ་གནས་སོགས། །ནན་ཏན་འབད་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་རྟེན་བཤད་ནས་ཞར་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་གང་ཟག་དང་བསྟུན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྔོན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་སོགས། རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་གི་མཆོག་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང
Chinese
瓶颈的高度是，小份的二分之一，宽度是二。坛座的高度是小份的一半，宽度是二分之一加三。从瓶子的下部向上逐渐增宽，从最宽处逐渐收缩，这两者之间的分界线，要做出像用线切割一样的棱角分明的强制性效果。在热度适中的情况下，稍微倾斜一些，瓶子的形状就会变得很好。坛座的实际高度是小份的二，宽度是小份的三三。伞盖的高度是小份的一，宽度底部是小份。顶部是小份的二分之一加三，莲花的形状要突出，要美观。这之上是法轮，底座在伞盖莲花之上。直径左右是小份的三，高度是小份的十三。顶部的宽度是小份的一，在交界处上下画线，这样法轮的外形就完成了。从那里面取出四分之一的小份，内部上下均匀收缩，这样就形成了母轮的中间缝隙。然后法轮的高度是，在十三的每一个上面，各自画上四分之一的特殊线。三分是伞或父轮，一分认为是母轮。这之上是大悲经咒，底部的宽度左右，比三分少一份的小份。高度上增加一份的小份，上面的宽度每一份，都在直径的左右。形状像盛开的乌 উৎপལ་花，做成八个和十六个褶皱。伞的高度是小份的一半向上突出。连接的裙边或流苏，是一份的小份，突出二分之一。上面的宽度是二分之一的小份，垂下来的短流苏的宽度，每一份是四份的小份，用网等装饰。伞盖的高度是一份的小份，底部与伞盖背对背相同，上面的宽度增加到三份的小份。半月的高度是二分之一的小份，背对背象征。两个顶端延伸，从直径开始，左右各减少二份的小份。太阳圆轮是二分之一加三份的小份。顶珠的宽度只有一份的小份，高度上做出二分之一的突出。如果说全部的颜色获得，也用名称来清楚地说明。像这样大菩提或，被称为降伏供养塔，由有形的心髓等，在释迦牟尼佛菩提树下
English
The height of the vase neck is half of a small part, and the width is two. The height of the altar seat is half of a small part, and the width is one-half plus three. From the bottom of the vase, it gradually widens upwards, and from the widest point, it gradually shrinks. The dividing line between these two should create a sharp, angular, and forced effect like being cut with a line. When the heat is moderate, tilting it slightly will make the shape of the vase look good. The actual height of the altar seat is two small parts, and the width is three-three small parts. The height of the umbrella cover is one small part, and the width at the base is a small part. The top is one-half plus three small parts, and the shape of the lotus should be prominent and beautiful. Above this is the Dharma wheel, with the base on top of the umbrella cover lotus. The diameter left and right is three small parts, and the height is thirteen small parts. The width of the top is one small part. Draw lines up and down at the junction, and the outer shape of the Dharma wheel is completed. From that, take out one-quarter of four small parts, and shrink the inside evenly up and down, so that the middle gap of the female wheel is formed. Then the height of the Dharma wheel is, on each of the thirteen, draw a special line of one-quarter each. Three parts are the umbrella or the male wheel, and one part is considered the female wheel. Above this is the Great Compassion Mantra, the width of the base on the left and right, less one small part than three parts. Add one small part to the height, and the width of each part above is on the left and right of the diameter. The shape is like an open Utpala flower, made into eight and sixteen folds. The height of the umbrella is half a small part protruding upwards. The connected skirt or tassels are one small part, protruding one-half. The width of the top is one-half of a small part, and the width of the short tassels hanging down is four small parts each, decorated with nets, etc. The height of the umbrella cover is one small part, the bottom is the same as the back-to-back umbrella, and the width of the top increases to three small parts. The height of the crescent moon is one-half of a small part, symbolizing back-to-back. The two ends extend, starting from the diameter, and reduce two small parts each on the left and right. The sun wheel is one-half plus three small parts. The width of the top bead is only one small part, and a protrusion of one-half is made in the height. If all the colors are obtained, it is also clearly explained by the name. Like this Great Bodhi or, called the Subduing Offering Stupa, by tangible essence and so on, under the Bodhi tree of Shakyamuni Buddha.
Chinese
耶尔。 显现成佛时建造。 以此尺度为基础， 其他七种变化是。 莲花堆积之塔， 或称善逝生处之塔， 四层台阶呈圆形， 以莲花和法轮装饰。 在释迦族的吉祥蓝毗尼园， 诞生时净饭王等建造。 法轮吉祥转塔， 四层台阶的正中央， 各自三分之一处有凸起， 每一面有四门， 或八、十二、十六门。 这样做是为了赞颂四谛八解脱， 十二缘起。 十六象征五比丘众。 在瓦拉纳西城， 世尊转法轮时建造。 大神变塔， 四层台阶各自的， 三分之一中央部分向外凸出。 在外道被击败之时， 舍卫城祇陀林大园林中， 由离车族建造。 名为天降塔， 四层台阶各自的， 三分之一处以凸起装饰， 中央设有阶梯。 在天界为母亲说法， 夏季安居早晨作羯磨， 下午在人间桑迦尸国， 降临时由他们建造。 僧团和合塔， 从四层台阶的四个角， 平均切割成八角， 八邪美丽由提婆达多， 制造僧团分裂，双贤， 调解时在光明园林之城， 据说由摩揭陀建造。 涅槃塔， 为了表示寂灭于法界， 舍弃四层台阶， 在地基之上放置宝瓶座。 然而四层台阶的高度， 如果宝瓶（719）和法轮， 与那巴的身量相同， 那么在研究中不会有意义上的冲突。 龙钦绕降空行说。 在拘尸那迦城， 涅槃时由裨陀建造。 延寿加持塔， 在圆形地基之上， 四层台阶中的三层做成圆形。 如来之塔上至少要放置十三座法轮。 其他可以随意增多。 如印刷所说。 不变任运成就的四方塔。
English
Yer. Built at the time of manifest enlightenment. Based on this measurement, The other seven variations are. The stupa known as Padma Spungpa, Or the stupa of the arising of the Sugata, The four tiers are round, Decorated with lotus and wheel. In the auspicious Lumbini Grove of the Shakya clan, Built by Shuddhodana and others at the time of birth. The auspicious Dharma wheel turning stupa, In the very center of the four tiers, Each with a bulge of one-third, Each side has four doors, Or eight, twelve, sixteen. Doing so praises the Four Noble Truths, the Eightfold Path, and the Twelve Interdependent Arisings. Sixteen symbolizes the five groups of bhikshus. In the city of Varanasi, Built when the Buddha turned the wheel of Dharma. The Great Miracle Stupa, The four tiers each, One-third of the center bulges out. At the time when the heretics were defeated, In the great grove of Jeta in Shravasti, Built by the Licchavis. The stupa known as the Descent from Heaven Stupa, The four tiers each, One-third is decorated with bulges, In the center is a staircase. Having taught the Dharma to his mother in the realm of the gods, Having observed the summer retreat and performed the morning confession, In the afternoon, in the human realm of Sankashya, When he descended, they built it. The Stupa of Reconciliation of the Sangha, From the four corners of the four tiers, Equally divided into eight corners, The eight perversions are beautiful. Devadatta Having caused division in the Sangha, the two supreme ones, When reconciled, in the city of the Grove of Light, It is said to have been built by Magadha. The Nirvana Stupa, As a symbol of pacification in the expanse of Dharmadhatu, Abandoning the four tiers, Placing a vase seat on the foundation. However, the height of the four tiers, If the vase (719) and the Dharma wheel, Are the same size as the Nappar body, Then there will be no conflict of meaning in the study. Longchen Nyingtik says. In the city of Kushinagar, Built by Pyada at the time of Nirvana. The Long Life Blessing Stupa, On top of the round foundation, Three of the four tiers are rounded. On the stupa of the form of the Tathagata, at least thirteen Dharma wheels must be placed. Others can be obtained as much as possible. As the printing says. The four immutable, spontaneously accomplished stupas.