Tibetan
ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སྒྲ་སྙན་གྱི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་རིག་དང་མཐུན་པར་འཆར་བས་གསང་སྔགས་མོས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡངས་པཎ་དང་འདར་ཕྱར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མདོར་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་འཇལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་ན། རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། (༧༠༩)དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གི་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་དང་གཏིང་དང་། མཐའ་དང་དབུས་འཚོལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བློ་ཟབ་པ་ཆེས་ཟབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཡི། ཐུག་པ་ཉིད་དུ་ཐུག་བཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཐོག་མར་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་རིག་པས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསར་བཞན་དུ་ཞིབ་པ་དང་། ཆོས་ཞིབ་བར་བརྟགས་ལ། མཐར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཆོས་སུ་གཟུང་བར་རྗེས་སུ་འདོམས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློས། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་གཏམ་སྙོག་མ་བཟུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།། །།བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་ལ་ན་མོ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཐུགས་དང་རོ་གཅིག་ལ། །གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོ་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་འདུད། །དེ་ལ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས། གློ་དོན་སྟེངས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འདུལ་ཞིང་ཡིན་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཤིན་ཏུའང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་གསུང་རབ་ལ་དག་ཐེར་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། དེ་ནས་བསྟན་བགྱི་དར་ལས་ཇོ་བོའི་ (༧༡༠)སློབ་བརྒྱུད་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་དུས་རེ་ཞིག་ན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་སྤྱན་སྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གཞོན་ནུ་ནམ་ས་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བྱང་ཞིང་། བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཞིག་བྱུང་། རྒྱ་མ་འཁྲི་སྒང་བཟིང་མོ་དགོན་ཀྱང་འདིས་བཏབ་ཟེར། ཁོང་གིས་ཇོ་བོའི་པད་སྤུངས་ལ་དཔེ་མཛད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་པད་སྤུངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞེངས་པའི་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་གློ་དོན་སྟེངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ནས་རྒྱ་གར་དུའང་བྱོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ། དེས་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང་དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་མཛད། འདི་སྒྲུབས་ཤིག་བར་ལུང་བསྟན། སླར་བོད་དུ་བྱོན་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཅོ་ར་ལྔ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཕུལ། དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེང་བར་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེམ་ཇོ་ཆོས་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་དང་སྦྱིན་བདག་བྱས། མཆོད་རྟེན་བཞེང་པའི་ཁུར་དགེ་སློང་རྩ་ནང་པ་ལ་བོ་གནས་ས་དཔྱད་གཟིགས་ཉེ་ཀླུ་དགའ་བོ་གནས་པའི་རྡོ་རུས་སྤལ་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་ནས་ས་འདུལ་དང་རབ་གནས་བླ་མ་ཉིད་ནས་མཛད། དེར་ལྷ་ཁང་རི་རབ་འདྲ་བ་ཞིག་བཞེངས། མཆོད་རྟེན་ལུགས་ས་མཁར་བོ་ཤོངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་ཀླུངས་སུ་བྱས། བཟོ་བོ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་བཞེངས་ཚར་པས་རང་བྱོན་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། དུས་དེར་ས་གཡོས་ཐེངས་ལྔ་བྱུང་། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལུགས་གཅིག་མ་ཁྲུ་གང་པ་དང་། (༧༡༡)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཕུལ་གང་། འབྲོམ་གྱི་དབུ་སྐྲ། ཁམས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་རིང་བསྲེལ་སྲན་དཀར་ཙམ་པ་བརྒྱད། ཆོས་གོས་ཉི་ཟེར་མ། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ནང་གཟུངས་སུ་བཞུགས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་གདན་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཡོན་བདག་གི་གྲལ་ན་དབྱངས་ཅན་མའི་སྤྲུལ་པ་ཁམས་མོ་ཞིག་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས། འབྲིང་པོ་ལ་འོད་འབར། ཆུང་བ་ལ་དོན་ལྡན་ཟེར་བ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཨ་མ་ཁྱོད་མགོ་ཡོན་ཡོན་དུ་མ་སྡོད་པར་བཀྲ་ཤིས། འོད་འབར། དོན་ལྡན་ཁྲིད་ཤོག་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་འཇའ་ལམ་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་ཚེགས་མེད་དུ་གདན་འདྲོངས། མིང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་དུ་གྲགས། རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བསྒྲུབས་གནས་ནས་འཇའ་ཟུག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཇའ་གུར་ཕུབ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་དྲོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས། སྟེང་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོས་གཉེར་ཁ་བྱེད་པས་ཡུལ་དེར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་། སུ་ཞིག་གིས་མཇལ་བ་དང་ཕྱག་བསྐོར་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། ཕྱོགས་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཧོར་དམག་གི་གནོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས། མདུན་ན་མཆོད་རྟེན་པདྨ་སྤུངས་པའི་ནང་གཟུངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། ཀླུ་འབུམ་བརྒྱ་རྩ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། རྒྱ་གར་གྱི་ས་སྣ། ཆུ་སྣ། ཧོར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་སྤྲུལ་པས། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ (༧༡༢)ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་འཇོག་པའི་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལ་བསྟི་སྟང་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཚུངས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟ་ང་ལ་མཆོད་པ་དང་། །མ་འོངས་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་པ་གཉིས། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྐོར་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་འཚལ། ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་གྲ་ཚང་གི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་གནས་ཡིག་ཧྲུལ་པོའི་ངག་འགྲོས་འདོད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་དེབ་ཐེར། རྩོད་མེད་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དངུལ་དཀར་གྱི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ཡས་སུ་མངའ་གསོལ་དང་ཆབས་ཅིག་རབ་གནས་ལ་ལྷགས་པའི་ཚེ། ༧གོང་མའི་གདན་ས་དགོན་པས་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་གི་གཏམ། བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།། །།
Chinese
对于所有情况，就像悦耳的词语一样，与听者的心智相符而显现，因此，通过对秘密真言的信仰而成就的方式，可以通过扬班和达恰的故事来了解。简而言之，如果不能通过具备四种依据来衡量圣典的意义，那么思辨的智慧就是一种游移不定的事物。(709)正如珍贵的续部中所说：“秘密真言的本质，应当以谁的智慧是精细的、极其精细的、非常深奥的、极其深奥的来观察。”有些人对一切事物，都有寻找边际、深度、末端和中心，那些不应被称为智慧深奥、极其深奥，而应视为已经到达了尽头。因此，首先用声量等思辨的智慧，像烧、切、磨一样地详细审查新的事物，并仔细考察法，最终指示如来藏，因为不违背法性而被视为法，这是后续的劝诫，因此要以非常深奥的智慧，不依赖于不了义，而依赖于了义，不依赖于识，而依赖于智的方面来把握。这也被认为是圆满大成就者让炯多杰所说。故事集第四十三品结束。吉祥光芒四射的佛塔的故事，名为不含杂质的凯达卡。对具有八种喜悦者致敬。诸佛的事业是无限的，与圣人的心意融为一体，利他如海，是工巧处的化身，顶礼为利益众生而行事的伟大佛塔。在此，略述关于位于吉祥桑耶寺不变自成大殿东方的，被称为“洛敦顶佛塔”的历史。由于这片雪域藏地是被三怙主所调伏的区域，化身国王松赞干布以观世音菩萨的形象示现，开创了佛教的先河。文殊菩萨化身的赤松德赞时期，佛教得到了极大的发展。秘密主化身的统治者热巴巾时期，通过校正经典来提供服务。此后，在教法衰落之后，阿底峡尊者(710)的弟子们弘扬噶当派教法的一段时间里，格西仲巴的弟子，名为坚巴楚臣巴，以前
English
In all cases, just as pleasant words appear in accordance with the listener's mind, so the way to achieve through faith in secret mantras can be understood through the stories of Yangpan and Dacha. In short, if the meaning of the scriptures is not fully comprehended by measuring with the four reliances, then speculative wisdom is a wandering phenomenon. (709) As it is said in the precious tantras: "The essence of secret mantra should be observed by whose wisdom is subtle, extremely subtle, very profound, and extremely profound." Some people seek the edge, depth, end, and center in all things. Those should not be called profound or extremely profound in wisdom, but should be regarded as having reached the end. Therefore, first, examine new things in detail with speculative wisdom such as sound and measure, like burning, cutting, and grinding, and carefully examine the Dharma. Finally, the teaching of the Tathagatagarbha, because it does not contradict the Dharma nature, is regarded as Dharma. This is a subsequent admonition, so with very profound wisdom, one should rely on the definitive meaning rather than the provisional meaning, and rely on wisdom rather than consciousness. This is also said by the Dzogchen master Rangjung Dorje. The forty-third chapter of the collection of stories ends. The story of the auspicious and radiant stupa, called the Ketaka without impurities. Homage to the one with eight joys. The activities of the Buddhas are immeasurable, one with the mind of the holy beings, altruistic like the ocean, an emanation of skillful means, I prostrate to the great stupa that acts for the benefit of beings. Here, I will briefly relate the history of the stupa called "Lodon Teng Stupa," located east of the great main temple of glorious Samye Migyur Lhundrub. Because this snowy land of Tibet is a field tamed by the three protectors, King Songtsen Gampo, an emanation who manifested as Avalokiteśvara, initiated the tradition of the Buddha's teachings. During the time of Trisong Detsen, an emanation of Manjushri, Buddhism flourished greatly. During the time of the ruler Ralpachen, an emanation of the Lord of Secrets, he served by correcting the scriptures. Thereafter, after the decline of the teachings, for a time when the Kadampa teachings of the disciples of Jowo (710) were flourishing, a disciple of Geshe Dromton, named Chen Nga Tsultrim Bar, formerly
Chinese
从业力习气，年轻时就精通梵语。由于在西藏先后翻译的密宗经典中，没有他不了解的，他依靠龙树菩萨的五次第，证悟了法性的真谛，因此有一个护法神被他役使。据说嘉玛赤岗孜莫寺也是他建造的。他效仿觉沃仁波切的莲花堆，建造了许多由珍宝制成的莲花堆，其中最殊胜的是位于光顿顶部的吉祥光芒佛塔。这是吉祥天女和至尊度母授记的，他还去了印度，拜见了喇嘛金刚座巴，喇嘛金刚座巴也授记他是本尊，并赐予吉祥天女的随许，授记说要修持这个。后来他回到西藏修持吉祥天女，出现了五个阿觉惹，他们供奉了珍宝堆。当他打算用这些珍宝建造佛塔时，裁缝乔·曲本等人担任了侍者和施主。建造佛塔的重任交给了格隆藏囊巴，授记说要在博纳萨查格西涅鲁嘎沃居住的石头骨头堆积如山的地方建造，于是上师亲自进行了土地调伏和开光。在那里建造了一座像须弥山一样的寺庙。佛塔的样式采用了萨迦沃绒的圆形风格。工匠也只是象征性的，佛塔也在七天内建成，因此被称为是自然形成的。当时发生了五次地震。里面供奉了一尊一肘高的金刚手忿怒尊像，（711）一份完整的佛陀舍利，仲敦巴的头发，八颗蚕豆大小的康巴曲尼嘉措的舍利，一件阳光般的法衣，以及许多法身舍利。在将佛塔迎请到寺庙时，施主行列中有一位吉祥天女的化身，一位康巴妇女，她有三个儿子，大儿子叫扎西，二儿子叫沃巴，小儿子叫顿丹。上师说：“阿妈，你不要傻站着，把扎西、沃巴、顿丹带过来。”于是五部空行母在彩虹道上迎接，毫不费力地迎请到了寺庙。名字也叫扎西沃巴。
English
From karmic imprints, he became proficient in Sanskrit at a young age. Since there was no secret mantra teaching translated in Tibet that he did not know, he realized the truth of Dharma-nature based on the Five Stages of Nagarjuna, and thus a Dharma protector was enslaved by him. It is said that Gyama Trigung Zingmo Monastery was also built by him. He modeled after Jowo Rinpoche's lotus heap and built many lotus heaps made of precious jewels, among which the most supreme was the stupa of Tashi Woebar at the top of Glowo Don. This was prophesied by the goddess Saraswati and Jetsunma Tara, and he also went to India and met Lama Dorje Dhenpa. He also prophesied that he was a Yidam deity and gave the subsequent permission of Saraswati, prophesying to practice this. Later, he returned to Tibet and practiced Saraswati, and five Acho Ras appeared, who offered piles of jewels. When he intended to build a stupa with these jewels, tailors Cho Chöpon and others served as attendants and patrons. The responsibility of building the stupa was given to Gelong Tsanangpa, and it was prophesied to build it on a pile of stones and bones resembling a heap where Bonasa Chagxi Nyelu Gawwo lived, so the Lama himself performed the land taming and consecration. There, a temple like Mount Sumeru was built. The style of the stupa adopted the round style of Sakar Woshong. The craftsmen were also only symbolic, and the stupa was completed in seven days, so it was said to be self-arisen. At that time, there were five earthquakes. Inside was enshrined a one-cubit-high statue of Vajrapani Tummo, (711) a complete collection of Buddha's relics, Dromtonpa's hair, eight mustard seed-sized relics of Khampa Chönyi Gyatso, a sun-like Dharma robe, and many Dharmakaya relics. When the stupa was being brought to the temple, among the ranks of the patrons was an emanation of Saraswati, a Khampa woman, who had three sons, the eldest named Tashi, the middle named Woebar, and the youngest named Donden. The Lama said, "Ama, don't stand there foolishly, bring Tashi, Woebar, and Donden over." So the five classes of Dakinis welcomed them on a rainbow path and effortlessly brought them to the temple. The name was also called Tashi Woebar.