Tibetan
དང་། ཟམ་པ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་འཆོས་པ་དང་། འགྲོན་པོའི་གནས་ཁང་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་མིག་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་འཆད་པ་ལ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲི་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དམ་པ་བྱེད་པ་དང་། (༦༧༣)མ་དང་ཕའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་བསྲུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བ་བྱེད་པ་དང་། སྟན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མཐོང་ཞིང་མཇལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་མི་ནུས་ན་ཡང་མེ་ཏོག་སྤར་མོ་རེ་ཙམ་དང་། མར་མེ་གཅིག་ཙམ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་དེ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་དད་པ་ཡོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བསྙེན་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། དོན་ཡང་དག་པར་སྒོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་འདྲེན་པ་བཞི་བའི་བསྟན་པ་འདིའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་ལམ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ། ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ་སོའི་རང་སྐལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པོར་ཡང་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བདེ་བར་འགོད་ཅིང་། ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་བཞེངས་ཀ་མའམ། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཁྲུ་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་ཚད་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ (༦༧༤)མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བཟོ་སྤྲོས་ཅན་དུ་བྱོན་ཏོ། །དེའི་གཡས་སུ་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་གཉིས་ཐོག་ཚང་མ། བར་སྟོངས་གཉིས་སུ་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་མ་དང་། འཕགས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་ཕྱ་བྱད་ཅན་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལུས་ཚད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་འགུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བལྟར་མངོན་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ནི། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། རྟེན་དང་། གླིང་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུ་པར་གྱུར་པ་དཔལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚང་ཉིས་འགྱུར་དུ་དཔགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པའི་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ཆོས་སྐུ་རྔོམ་།།།པ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་གམ། མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་དོ་ཟླར་སྤོབས་པས་སྤྲུལ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་སློབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་མཐའ་དག་པ་དང་། ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ (༦༧༥)ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ས་ལ། དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་མོས་པའི་རྟེན་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བཅས་སྤྱིར་ཉན་ཐོས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། རྣམ་པར་རང་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པའི་སྲིད་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི། རྟེན་གཙོ་བྱམས་མགོན་དང་བཅས་པའི་དབུས་མ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། རང་ལུགས་ཤིང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཇི་བཞིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་སྨོས་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་དུ་དར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དགུ་ཀློང་འབར་བ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ (༦༧༦)རྫོགས་པར་བྲིས་སོ། །ཚུལ་དེས་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐྱོད་པར་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ཡང་དག་ཐུགས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་པདྨ་གསུང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་རིགས་གཞན་གསུམ་བཀོད་པའི་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ལེ་ཚན། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེའི་སྒྲ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་མང་པོ་ལག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཞིང་མྱོང་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དྲི་བཟང་པོས་བསྐུས་པས་དོན་དམ་པར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར། མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་མཚོན་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་རྣམས་དམིགས་བསལ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྟེན་གཙོར་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི
Chinese
并且，建造桥梁，修缮道路，建造旅馆，挖掘水井，对佛陀的教法生起信心，以及对宣讲这些佛法进行香和花等供养，擦拭法座并认真听法，对僧团进行恭敬的侍奉，(673)侍奉父母，尊敬年长者，在持戒期间对僧团进行供养，供养钵，给予座位，所有这些都能真实地见到圆满正等觉弥勒佛。即使不能做到如此众多的功德，仅仅供养一捧花，或一盏灯，以及随喜他人功德的善行，天人和人类也能在那时见到圆满正等觉弥勒佛。想要见到圆满正等觉弥勒佛，具有信心并布施，守护戒律，修持斋戒，如实地禅修，以及非常认真地行持善业的人们，能够非常清楚地见到弥勒佛。如是宣说后，贤劫的第四导师的教法，在这个果时期的五百年中，从声闻乘的道路上，连沙门的四种果位也没有证得。在教证时期各自的份额的六个五百年中，也不能如理地行持律藏、经藏和阿毗达摩藏的意义，并且从戒律的蕴中也退失、毁坏、堕落、失败，成为道路的障碍的那些人，也能安乐地安置在解脱道上，获得解脱的果位，即使是小劫也能在天界中呼吸，与无与伦比的大导师至尊弥勒怙主，站立像或者吉祥的坐姿的形象，与成年男子身高相等的面容尺寸，如此高度显现的作为所依的主尊。（674）化身的善妙三十二相和八十随好之自性者的
English
And, building bridges, repairing roads, constructing traveler's lodgings, digging wells, having faith in the Buddha's teachings, and offering incense and flowers, etc., to the preaching of these Dharmas, cleaning the Dharma seat and listening to the Dharma well, making pure offerings to the Sangha, (673) serving one's mother and father, respecting elders, making offerings to the Sangha during the time of observing vows, offering alms bowls, offering seats—all of these will truly see and meet the Fully Enlightened Buddha Maitreya. Even if one cannot do so many meritorious deeds, merely offering a handful of flowers, or a single lamp, and the merit of rejoicing in the merit of others, gods and humans will also see the Fully Enlightened Buddha Maitreya at that time. Those who wish to see the Fully Enlightened Buddha Maitreya, who have faith and give generously, keep the precepts, practice fasting, meditate on the meaning correctly, and perform virtuous deeds very well, will see him very clearly. Having spoken thus, in the teachings of the fourth guide of the Fortunate Aeon, in the third five-hundred-year period of this time of fruition, even the four fruits of a Shramana were not attained from the path of the Hearers. In the six five-hundred-year periods of the times of scripture and realization, one cannot properly practice the meaning of the Vinaya, Sutras, and Abhidhamma Pitakas, and those who have declined, been destroyed, fallen, and failed from the heap of morality, becoming obstacles on the path, will be comfortably placed on the path of liberation, and even those of small aeons will breathe in the world of the gods, the great teacher, the venerable Maitreya, the protector, standing or in a posture of auspicious sitting, the size of the face equal to the height of a grown man, so high that it appears as the main object of veneration. (674) The nature of the incarnate body's thirty-two major marks and eighty minor signs,
Chinese
啊！见到便心生欢喜，对于以虔诚之心信仰的人们，以欢喜的面容示现，以令人百看不厌的庄严之身降临。其右侧是极乐世界的怙主，胜者光芒万丈，化身之主；左侧是观世音菩萨，心性安息二者圆满。中间两个空隙是能仁城市母，以及圣者不眨眼，手持卡萨巴尼法器的十二岁少年身。特别是，确信一切佛陀的本体是上师，以虔诚的铁钩将智慧尊显现，以无与伦比的加持光辉，显现于感官对境中的两个殊胜所依是：成为雪域人民的救护、依怙、洲渚、怙主和唯一助伴的，第二佛陀大导师莲花生大师的代表，具有镇压轮回、降伏魔军之力的，身量是常人两倍的化身像；以及诸佛菩萨智慧圣身的显现，令人亲眼目睹法身庄严的，足以媲美美化赡部洲的六庄严或八胜士，不依赖于增饰，而是具备圆满化身基础的圣像。由于获得了未来将成佛为须弥山灯王如来的授记，开启了学习四种无碍解的宝藏，拥有如来语秘密的一切，以及超越了有为法之道的真如自性圆满（６７５）大圆满法轮的，原始佛陀的显现，第二胜者龙钦饶降巴大师，以及巴桑耶巴衮钦鄂吉旺波二位。为了让具有五种决定的色究竟天净土的一切众生都能生起信心的缘故，以法界智享用轮涅无二的薄伽梵毗卢遮那佛，以明镜般智慧的譬喻享用的薄伽梵不动金刚佛，以平等性智享用的薄伽梵宝生佛。
English
Ah! Seeing it brings joy, and to those who believe with sincere hearts, it appears with a joyful face, descending in a form of splendor that one never tires of beholding. To its right is the protector of the Sukhavati realm, the victorious one with a thousand blazing lights, the master of emanations; and to the left is Avalokiteśvara, the complete union of mind and rest. In the two spaces in between are Thupa City Mother and the noble Unblinking One, Khasarpaṇi with his attributes, in the form of a twelve-year-old youth. In particular, the two extraordinary supports that appear to the senses with incomparable blessings, drawing the wisdom being manifestly with the iron hook of devotion, certain that the essence of all Buddhas is the Lama, are: the precious representative of the Second Buddha, the Great Teacher Padmasambhava, who has become the sole refuge, support, island, protector, and ally of the people of the snowy lands, possessing the power to subdue samsara and conquer the armies of demons, a statue twice the size of an ordinary person; and the manifestation of the wisdom holy body of all the victorious ones and their sons, a direct vision of the Dharmakaya's splendor, comparable to the six ornaments or eight supreme ones who adorn Jambudvipa, not relying on mere embellishment, but possessing a fully perfected basis for emanation. Having received the prophecy that in the future he will attain enlightenment as the Tathagata Sumeru Lamp King, having unlocked the treasury of learning the fourfold perfect knowledge, possessing all of the Tathagata's speech secrets, and the wheel of the Great Perfection of Suchness, the self-nature that has gone beyond the conditioned path of truth (675), the manifest face of the primordial Buddha, the Second Victorious One Longchen Rabjampa, and the two of Pal Samyepa Kunkhyen Ngagi Wangpo. For the sake of sustaining the faith of all beings in the Akaniṣṭha Pure Land, which possesses the five certainties, the Bhagavan Vairochana who enjoys the non-duality of samsara and nirvana with the wisdom of Dharmadhatu, the Bhagavan Akshobhya who enjoys the example of mirror-like wisdom, the Bhagavan Ratnasambhava who enjoys the meaning of equality wisdom.
Chinese
涌莲。以妙观察智享用诸根者，乃薄伽梵无量光。以成所作智享用离法者，乃薄伽梵不空成就等，以及至尊度母等，总的来说，声闻士夫的身量，以及如来等，与此相反。完全自己跏趺坐的，与存在相等。对于这些，身语加持的陀罗尼的差别如何安住呢？主尊慈氏怙主等的中央三尊的命脉中，有甚深见和广阔行的上师传承等的名咒。自宗雪域珍宝三车的传承，如实地从一切智者大师直到，祈愿教法无偏地弘扬，以及世间安乐的祈愿吉祥语等。导师第二佛的命脉中，有自性大乘国王的根本传承的上师等的名咒，以及密咒无边经典的结集者持明金刚法之本尊众，寂静金刚界和黑汝嘎九处炽燃，吉祥胜乐甘露功德之坛城海的精华完全（676）书写圆满了。以该方式象征，金刚是不动寂怒幻化和真实意。宝生是文殊寂怒。无量光是莲花语。不空成就是金刚橛事业。毗卢遮那佛是布置其他三部的七百二十五尊本尊众无一遗漏的精华主要安住，以及至尊度母有自己誓言的陀罗尼类，观世音狮子吼，光芒天女，胜幡顶陀罗尼等等主要成为的多种类别以手写方式陈列，以殊胜解脱和妙香涂抹，真实义中成为寂怒无边无余且不剩之自性。其中法身舍利如何安住呢？以顶髻，白毫，颈部等的陀罗尼为代表，生处加持的陀罗尼等作为特殊，特别的种类是，主尊慈氏所立誓的。