Tibetan
སྨོན་ལམ་གྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་བཀོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པས་ཁེབས་ཤིང་ཕ་དང་བུ་མི་མཛའ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བགྱི་བ་ལ་སྟངས་དཔྱལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་དག་པས་གར་དབང་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནས། གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་དབང་གི་རི་ལ་རི་རྒྱ་བསྡམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་མཐའ་དག་རིང་དུ་སྤངས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་རི་དྭགས་དག །སྒོ་ཕྱུགས་ཡན་ཆད་བདེ་བར་འཚོ་བའི་བཟང་པོའི་བསྐལ་པ་གསར་དུ་ཕྱེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་ (༦༥༨)མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རིང་པོར་བརྐྱང་སྟེ་ཆོས་དང་། ནོར་དང་། འདོད་པ་དང་། ཐར་པ་སྟེ་སྡེ་བཞི་ལ་སྒོ་འཕང་གསར་དུ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཀ་བ་ཉི་ཤུའི་ས་བཀོད་ལེགས་པར་མངོན་དུ་འདུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ལ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བློ་ཤིན་ཏུ་མིན་གཞིང་ཡིད་མྱ་ངན་གྱི་ཁུང་བུར་ཆུད་པ་ནི། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག་ནའང་གསལ་བ་ལྟར། གཞི་དེར་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ཅལ་སྒྲོག་ལ་རྟེན་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་རི་བོང་གི་ཆ་ལ་བྲག་ཅ་ལྟར་སྒྲོགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སེམས་འཁུ་འཕྲིག་གི་གནས་ལ་བཀོད་ཀྱང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བར། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བསྙན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཀྱི། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་པོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྲོག་དགོན་པས་མཐའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་བདུན་པོར་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བསྔགས་པའི་རྟེན་གཞི་འཆོས་ཤིང་། མངའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས་ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་པོ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྡེ་སྣོད་ལེགས་པར་ཤས་པ་རྣམས་ནི། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་སོ་སོ་ཐར་བར་མི་སྒོམ་ལ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་དོན་པོའང་བསྟན་པའི་གནས་ཆོད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དབེན་པར་ཡིད་ (༦༥༩)ཕྱོགས་པས། ད་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ན་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བསམ་ཐའི་དགོན་གནས་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་པར་རློམ་བདག་གིས་མི་མཐུན་པར་བལྟ་བའི་ལོག་བསྒྲུབ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྫོང་ཕྲང་སྲོག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོས་ལ་ཆུས་བརྡལ་བའི་ས་ནས་ཀྱང་ས་དམིགས་གཉན་པོ་སྦྱངས་ཤིང་གཞི་བདག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་གནས་ལ་ཞལ་བསྟན། མ་མགོན་ལྕམ་བྲལ་མན་པ་ཕོ་མོ་དང་སྐྱེས་བུ་ག་ཞུབ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་མཐར་པའི་ཆོས་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱས། སྒྲུབ་སྡེའི་ས་བོན་ཐེབས་ཏེ་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་བཅོམ་ནས་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་པས་རི་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་འདག་སྦྱར་དང་བཅས་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་དྲང་སྲོང་དུ་མས་གདམས་ངག་ལའང་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོ་མྱོང་རྣལ་མར་ཆགས་པ་མང་དུ་ཐོན། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་སྐད་ལུགས་མི་གཅིག་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་ཅན་མང་།།།དག །ནག་པོའི་དོན་མཁར་ལུང་པ་བསྙེན་པའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་པར་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཡར་མ་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཅིར་ལོང་རྣམས་ནི་ཡ་ཆ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ཆ་སྟེ། (༦༦༠)སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྟེན་གཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྟག་ཏུ་མི་བཟོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ནི། དྲི་གཙང་ཁང་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་སེང་གཡེངས་འཕར་ཐོག་ཅན་གྱི་གུང་གི་ཆ་ལ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྣང་བརྙན་འཁོར་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་རྟོགས་བརྗོད་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་གསེར་བྱི་བ་བྱུགས་ཀྱིས་རྩིས་མགོ་བསྡུ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་སྲིད་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དང་། དབོན་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་ལ་རང་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་མདུན་ན་འདོན་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་ནུབ་ལྟ་ལ་དབུས་སུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད་བསྡུས་པའི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་། མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་ལྟར་བསྟན་པ་སིནྡྷུ་མས་ས་བཅད་བསྡུས་པའི་བཀོད་པ་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལྟར་བཀྲལ་བ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་འབར་བས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྦྲིད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ལྟ་ལ་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཕམ་མགོན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ། འཁོར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲིས་སོ། །ཡས་གཟིགས་ཀྱི་ལྡེབས་ལ་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་།།།བམ་ (༦༦༡)མགོན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ། རི་ཁྲོད་མ། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྐུ་ཚད་ཆེ་བར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ཁོར་མོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་སྟེང་། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གཉིས་བསྣན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད
Chinese
从愿望之舞的各种显现的缘起中，在大多数国土被痛苦和罪恶所覆盖，父子不和睦的这个时期，如法行事的行为，所有规章制度都非常和谐地实行着。由于思想和行为的纯洁，依止噶旺吉美林巴为种姓之主，由于他发起菩提心的因缘，在自由之山上禁止了封山，以及杀害众生等视为正法的恶劣思想行为全部远离，使得无罪的野生动物，乃至家畜都能安乐地生活，开启了美好的新时代。那时，对于普遍的珍贵佛法和特别是秘密至上光明金刚藏的教法，以极大的恭敬心，效仿法王无忧（公元658年）的解脱，伸出慷慨的双手，为了开启法、财、欲、解脱这四种事业的新局面，在水阳马年，莲师光明胜乘洲的殿堂，二十根柱子的地基布局得以完美地显现。然而，对于白色增长的佛法，魔和魔众的心极其不悦，陷入忧伤的深渊。正如以前诸法王建造三宝所依的目录中所述，因为那里居住着凶恶的地主，对于不区分内外信徒而进入邪恶场所的人们，他们的言语被欲界天神所加持，所以像兔子角一样宣扬不符合实际的事情，那些没有如幻智慧的人们，即使被置于内心冲突的境地。如《月灯经》所说：出家之后，无论如何行持佛法，以食物、饮料以及衣服等，鲜花、熏香和花环等，都不会停止以殊胜之物供养和尊敬诸佛。无论谁渴望证得菩提，为了从恶劣的世俗行为中解脱出来，为了众生的利益而前往寂静处，即使只是走了七步，这比前者功德更为殊胜。因此，即使只是在偏远的牧区寺院走了七步，也具有殊胜的功德。
English
From the auspicious arising of the various manifestations of the dance of aspiration, in this time when most lands are covered with suffering and sin, and fathers and sons are not harmonious, the actions of practicing the Dharma, all regulations are practiced in great harmony. Due to the purity of thought and action, relying on Garwang Jigme Lingpa as the lord of the lineage, due to the cause of his initiating Bodhicitta, the closure of mountains was prohibited on the mountain of freedom, and all evil thoughts and actions such as killing sentient beings, which were regarded as Dharma, were completely abandoned, so that innocent wild animals, and even livestock, could live in peace, opening a new era of goodness. At that time, with great reverence for the precious Buddha Dharma in general and the secret supreme radiant Vajra Essence teachings in particular, following the liberation of Dharma King Ashoka (658 AD), extending generous hands, in order to open a new situation for the four activities of Dharma, wealth, desire, and liberation, in the Water Male Horse year, the layout of the foundation of the Tshering Jong Padma Odsel Thegchog Ling temple, with twenty pillars, was perfectly manifested. However, for the white increasing Dharma, the demons and demon hordes are extremely displeased, falling into the abyss of sorrow. As stated in the catalog of the three supports built by the previous Dharma Kings, because a fierce earth lord resides there, for those who enter the evil place without distinguishing between internal and external believers, their words are blessed by the gods of the desire realm, so they proclaim things that do not conform to reality like a rabbit's horn, and those who do not have illusory wisdom are placed in a state of inner conflict. As the "Moon Lamp Sutra" says: After renouncing, no matter how one practices the Dharma, with food, drink, and clothing, flowers, incense, and garlands, one will never cease to offer and respect the Buddhas with excellent things. Whoever desires to attain Bodhi, in order to be liberated from evil worldly actions, goes to a quiet place for the benefit of sentient beings, even if only taking seven steps, this is more meritorious than the former. Therefore, even just taking seven steps in a remote pastoral monastery has excellent merit.
Chinese
修饰赞叹的基础，建造胜乐金刚的僧众欢喜苑，（相比之下）不如建造普汝禅定城堡一砖一瓦，（前者）被认为是极好的原因在于，那些精通三藏的人，不会修习被罪行缠绕的怖畏救护和吉祥祈愿的别解脱戒，并且知道用示现百一事业仪轨的要点来摄集（信徒）的处所即将到来，因此内心倾向于寂静（659）。现在，在五浊恶世，将根基和烦恼聚集在一起，唯有三泰寺院的处所显得尤为殊胜，那些具有出离心的人们将会正确地认识到这一点。我们为了成办利益众生的事业，也要生起能忍受自诩为修行人却持不同见解的邪见的勇气。特别是，对于具备三命脉的空行母瑜伽仪轨，即使在被水浸泡的土地上，也要修习殊胜的地基，在压制地神之际，法王郭仓巴对圣地作了开示。示现玛哈嘎拉、吉祥天女母子以及有残缺的人，从而成办了建造寺庙的事业。对于显宗、幻化、心性三部等金刚乘的无量法门，开启了讲修和成熟解脱之门。以因果不虚的真理，使究竟之法上的福德增长，同时，作为教法的施主，其政权也迅速扩张。修行团体的种子得以播撒，摧毁了傲慢和自大，仅仅依靠苦行就占据了山势，众多进行涂灰等行为并修习寂止禅定的苦行者，对于各自的传承和相应的出离心，三律仪的戒律，甚深生圆次第瑜伽，广闻的教证，以及如实了知法性的真实体验也大量涌现。即使是从地域和语言不同的地方，也有许多具有因缘和福分的人。当黑色的栋嘎尔山神被供养时，那些认为内外一切都圆满的人，以及来自上部和西部地区的奇龙人，都感到惊讶。那些不喜欢佛陀出现的可怜人，更是惊讶不已。
English
Adorning the basis of praise, building the monastic pleasure garden of Chakrasamvara, it is considered supremely excellent to build even a brick or tile of the Puru Meditation Castle. The reason for this is that those who are well-versed in the Tripitaka do not cultivate the Pratimoksha vows of fear-protection and auspicious wishes that are entangled with misdeeds. Knowing that the place for gathering (followers) by demonstrating the essential points of the rituals of the hundred and one actions is about to arrive, their minds incline towards solitude (659). Now, in the degenerate age, the manner in which the Samthai Monastery alone has become particularly outstanding for gathering the senses and afflictions together will be truly recognized by those who possess the mind of renunciation. In order to accomplish the deeds that benefit sentient beings, we must also generate the courage to endure the wrong views of those who claim to be practitioners but hold different opinions. In particular, for the yoga ritual of the Dakinis endowed with the three vital points, even on land soaked with water, one should practice the powerful ground-laying. When subduing the local deities, Dharma Lord Götsangpa revealed the sacred site. He manifested as Mahakala, Palden Lhamo and her son, and people with disabilities, thereby accomplishing the task of building the temple. He opened the gates of explanation and practice, maturation and liberation, for the immeasurable Dharma doors of the Vajrayana, such as the Sutra, Illusion, and Mind sections. Through the infallible truth of cause and effect, merit increased in the ultimate Dharma, and at the same time, the political power of the patrons of the teachings also rapidly expanded. The seeds of the practice community were sown, arrogance and pride were destroyed, and by relying solely on asceticism, the mountain's position was secured. Many ascetics who engaged in practices such as smearing ashes and meditating on peaceful samadhi, also produced a great deal of renunciation in accordance with their own capacity and lineage, the discipline of the three vows, the profound yoga of the generation and completion stages, the scriptural authority of extensive learning, and the genuine experience of truly understanding the nature of reality. Even from places with different regions and languages, there were many who had karmic connections and good fortune. When the black Dongkar mountain god was offered, those who thought that both the inner and outer worlds were perfect, and the Chirong people from the upper and western regions, were amazed. Those foolish people who do not rejoice in the appearance of the Buddha are even more amazed.