Tibetan
་བ་སྤྲུལ་གཞིར་བསྡུས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ན་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་གིས་དུབ་པའི་ས་འཛིན་རྣམས་ལ་ངལ་བསོའི་དབུགས་འབྱིན་བྱིན་པའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གཡུལ་ངོ་ལ་ཆས་པ་ལྟར་ཚོར་བ་མི་ལྷོད་པ། བག་ཕེབས་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། དཔའ་ (༦༢༠)བ་དང་དེས་པའི་དད་ཚུལ་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་སྤྱི་བོས་ཀྱང་ཆབ་མི་འཚལ་བར་འདུད་པ་འཕྱིང་དབར་བང་སོ་དམར་པོ་ཞེས་ནོར་གཏེར་དང་། ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པའི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་དང་ཡན་མན་མཛའ་བ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་སའི་ཐིག་ལེ་འཕྱིང་ཡུལ་ངར་མོའི་ཐང་དང་ཉེ་བར་གནའ་བོའི་ངས་སུ་བང་སོ་རྨུ་ལུགས་སུ་བརྩིགས་པ་ལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན། སའི་ལེགས་དྲུག །བར་གྱི་སྟེང་གཉིས། ལྡེ་བརྒྱད། བཙན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲང་པོའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་དཔྱབ་།།།བསལ་ཕྱིར་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བྲལ་མོའི་སྒང་དུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་བང་སོ་ནང་རྒྱན་ཅན་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ལས། བང་སོ་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་དུ་རིའུ་མིག་བྱས། །དར་དང་ཤུ་གུ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་ནས། །ཤིང་རྟར་སྤྱན་དྲངས་རོལ་མོར་བཅས་ནས་ནི། །སྐུ་དེ་བང་སོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་མཛད། །ནང་གི་རེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིས་བཀང་། །བང་སོ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །ཞེས་མདོར་བསྟན་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ནི། །ཆོས་བློན་ཆེན་པོ་མགར་གྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ཏུ། །དེར་ཡང་ཁྲི་བདུན་དུར་བཏབ་གནམ་ལ་བཏབ། །ལྷ་ལུས་རོ་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ་ཞེས། །སྟེང་གཉིས་བང་ས་གཡང་དར་རྫ་ལ་བཏབ། །ལས་དཔོན་རུ་ལས་ (༦༢༡)སྐྱེས་ཀྱིས་བྱས་སོ་ཟེར། །ལེགས་དྲུག་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ། །ལྔ་བརྒྱད་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བརྩིགས། །དེ་ཉིད་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། །ཟིན་ལྔ་མན་ཆོད་བང་སོ་ཡུལ་ལ་བཏབ། །དེ་ནི་རྗེ་འབངས་གཉིས་པོ་འཐབས་པའི་ས། །ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་འཕྱིང་ཡུལ་དར་མོའི་ཐང་། །བང་སོ་ཡོད་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་འདྲ་ཡོད། ཁྲི་གཉན་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་འདྲ་ཡོད། །འབྲོང་གཉན་ལྡེ་རུའི་བང་སོ་ཞང་མདར་བརྩིགས། །རྗེ་འབངས་གསུམ་ཙམ་གསོན་པོར་དུར་དུ་སྦས། །མིང་ནི་གསོན་བཅད་ལྡེམ་པོར་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། །གྲལ་ནི་ཁྲི་གཉན་བང་སོའི་གཡས་ན་ཡོད། །བང་སོ་རྨུ་ལུགས་བརྩིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། །འཕྲུལ་སྐྱེས་བརྩགས་པའི་སྲོག་མཁར་ཡོད་དོ་ཟེར། །གྲལ་ནི་ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་གཡོན་ན་ཡོད། །མིང་ནི་གུང་རི་སོག་པ་ལེགས་སོ་ཟེར། །སྲོང་བཙན་བང་སོ་འཕྱོང་བུའི་མདའ་རུ་ཡོད། །ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་དཔག་ཆེན་མདའ་རྒྱང་གང་། །ཞིང་གི་ཚད་ནི་ཉང་གི་རྡོ་རྒྱང་གང་། །ནང་ན་ལྷ་ཁང་ལྔ་ཡང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བང་སོ་ནང་རྒྱན་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །གསང་བའི་མཚན་ནི་རྨུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནོར་ཕུད་ལན་གསུམ་བསྡུས། །ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། །གླུ་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། །མི་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སོགས། །ས་བཅུད་གསོ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བད་ཐབས་བསྐྲུན། །དེ་དུས་ས་ཞིང་།།།ཕྲེང་གི་རི་ནས་རྙེད། །དམ་གྱི་ས་ནི་གཉན་གྱི་ཆུ་ནས་བླངས། །སྒོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བསྟན། །ནང་གི་ཆ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཀོད། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གི་དམ་སྲི་མནན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི །ཀ་བ་ཁོར་ཡུག་ཁྲུ་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བ་ (༦༢༢)དེ་རུ་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་དང་། །ནོར་བུའི་རིགས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲོག་ཞུ་བྱེ་བ་ཡོད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་གི །གདུགས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དུབ་ནས་ཡོད། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་ནོར་གྱི་སྙིང་ཐོབ་བ། །ཨུ་ཊ་ཡ་ནའི་ཁྲབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག །བྱང་བུ་རེ་ལ་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་རི། །དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཆེས་བཟང་བ། །རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་ཏེ་སྦས་ནས་ཡོད། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པ་ཡི། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ནོར་གྱི་སྙིང་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བྱུ་རུའི་རྒྱལ་མོ་ལག་གཡས་པ། ཁུ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག །མར་མེའི་ཚུལ་བྱས་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡོད། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ནོར་གྱི་སྙིང་ཐོབ་པའི། །ནོར་བུ་འཕྱིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཁྲུ་གང་པ། །དེ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་བཟང་བ། །ཟ་འོག་དག་གིས་བསྒྲིལ་ཏེ་སྦས་ནས་ཡོད། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་གྱི་སྙིང་ཐོབ་པའི། །གསང་གྱི་མི་རྟའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དག །ལེབ་རྒན་འབར་བའི་དར་སྣས་གྲིལ་ཏེ་ཡོད། །མི་རྟའི་གཟུགས་དང་མཉམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན། །དེ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་སྦས་ནས་ཡོད། །ཡ་རྩེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ནས་བླངས་པ་ཡི། །མུ་ཏིག་ཁལ་དུ་གཞལ་བའི་སུམ་གཉིས་དག །ཤ་ཕྲུག་རླིད་ཕུར་བཅུག་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦས། །གཞན་ཡང་ནོར་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གདུང་ལ་བཀལ་ནས་ཡོད། །ནང་ན་ལྷ་ཁང་ལྔ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྡོ་ལ་བྱས་པའི་མཎྜལ་སྟེང་། །བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །དཀྱིལ་གྱི་ཀ་བ་དེ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན། །སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་ལ་ནི། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤར་ན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅེས་པ་བཞུགས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཉི་མ་ཟླ་ (༦༢༣)བ་ལ་སོགས་སྣང་བྱེད་བསྐོར། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་ཡི། །དཔལ་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བསྐོར་ནས་ཡོད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལར། །རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་བཞུགས། །དབུས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་ན་སྐུ་རྟེན་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །ཆད་དང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ནི། །བུདྡྷ་ལྷ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཁྲུ་གང་པས། །བསྐོར་བ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ། །མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཡོད། །དེ་དུས་འདི་ཡི་སྟེང་ཁ་གཅོད་པའི་ཚེ། །སྒོ་ཡི་ཐད་དུ་འཕྲུལ་གྱི་མི་ཆེན་བཞི། །དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་འཁྲུལ་འཁོར་དཔག་ཆེན་བཞི། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད། །མི་ནི་མ་ཚུགས་པར་ཡང་བཞུགས་པ་སོགས། །ནམ་མཁར་འཕུར་འདྲ་བར་སྣང་འཕྱོང་འདྲ་ཡོད། །དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་སྟེང་ཁ་བཅད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་བ་སོགས་སྦྱོར་དངོས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཚགས་སུ་བཅུད་པས་བསོད་ནམས་ཚ་མཐུན་གྱི་དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡན་ལག་པ་མཐར་བརྐྱང་ནས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །གནས་དེར་ལྷགས་ནས་བང་སོ་དེ་ལ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དབོན་སྲས་མང་སྲོང་བཙན་དེ་ལ་སོགས་པའི། །བློན་པོ་བོད་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །གནས་དེར་ཁྱེར་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ལྟར་འགྲན་མེད་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་དེ། །ཡུལ་དེའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཅོལ་དམ་མཛད། །གསོལ་བ་བཏབ་ (༦༢༤)ནས་སླར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ཞེས་སོ། །གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཞར་ལ་བློ་གསལ་དབང་པོ་དངས་པ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབོན་སྲས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བད་སོ་དག་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གླེང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུགས་སོ། །གུང་རི་གུང་བཙན་བང་སོ་དོན་མདར་བརྩིགས། །གྲལ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གཡོན་ན་བཞུགས། །མིད་ནི་གུད་རི་གུད་།།།རྗེ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །མང་སྲོང་བང་སོ་སྲོང་བཙན་གཡོན་ན་ཡོད། །བང་སྲོ་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བཀང་། །མིང་ནི་མདོ་གཞེར་ཧྲལ་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། །འཕྲུལ་རྒྱལ་བང་སོ་མང་སྲོང་གཡོན་ན་ཡོད། །བང་སོ་ལྷ་རི་ཅན་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེ་ཡི་ཨག་ཚོམ་གྱ། །བང་སོ་མུ་ལ་རི་ལ་བརྩིགས་པ་ཡི། །གྲལ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་ན་ཡོད། །མིང་ནི་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ་བྱ་བ་ལགས། །ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་བང་སོ་མེས་ཀྱི་མདུན། །ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ནས་གཏེར་མང་སྦས་སོ་སྐད། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ལ་རི་ལ་བརྩིགས། །གྲལ་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱབ་ངོས་གཡས་ན་ཡོད། །དེ་ནི་མ་གྲོངས་པ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས། །མིང་ནི་འཕྲུལ་རི་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། །དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིངས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། །བང་སོ་ཕྱི་རྒྱན་ཅན་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར། །འདི་མུ་ལ་རེ་རྒྱུད་དོན་མཁར་གྱི་མདའ་བྱེས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་ན་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིངས་དེང་སང་མི་སྣང་བཞིང་པའི་སྙག་གིས་ནོན་ནས་ཆར་མ་སོང་། གཏན་ཚིགས་སུ་མུ་ལ་རི་ཞེས་བྲིས་པ་ནི་རི་རྒྱུད་ད་ཀ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་རྡོ་རིངས་པོ། །ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ནི། །ཨག་ཚོམ་བང་སོའི་གཡས་ངོས་མདུན་ན་ཡོད། །མིན་ནི་ལྷ་རི་ལྡེམ་པོ་ཟེར་རོ་སྐད། །འབྲིང་པོ་མུ་རུབ་བང་སོ་ (༦༢༥)དོན་མདར་བརྩིགས། །མིང་ནི
Chinese
两种方式，即化为化身并融入世间。暂时来说，就像帝释天的金刚杵给予往来疲惫的大地休息的呼吸一样。如同百神的象王拉布丹奔赴战场一般，感觉毫不松懈，安稳，充满光辉，赏心悦目，勇敢和令人信服的虔诚姿态，甚至令人难以忍受的头顶也恭敬地低垂。被称为“琼达红色坟墓”是无尽的财宝和法宝的宝库。众生的怙主，领主娘·尼玛沃色也从紫色的宝箱中迎请了由菩提树制成的喇嘛金刚持的形象。像兄弟姐妹一样联系在一起的大隐修地，以及靠近琼域恩莫平原的土地中心，在古老的传说中，坟墓按照穆氏的风格建造，有天之七座宝座，地之六善，中间的两层，八座陵墓，五座山等等，遵循雍仲苯教的传统。在法王松赞干布时期，与胜者的传统相关联，并具备通往解脱和一切智的正道之必要，为了消除对父母双尊十一面自生像融入心中的怀疑和诽谤，进行了秘密封印，并宣称在帕恩域扎莫岗圆寂。关于建造带有内部装饰的坟墓的特点，在古老的文献中记载：坟墓是四方形的，中间有格子。用丝绸和朱砂混合的泥土，在上面建造大法王的雕像。用木车迎请，伴随着音乐。将雕像安放在坟墓中。内部的所有格子都装满了财物。从那时起，就开始建造四方形的坟墓。这是简要的说明。详细描述其性质的是：在法臣大相噶尔所作的目录中记载：在那里，七座宝座的坟墓建在天上。神的身躯无尸体，像彩虹一样消失了。两层坟墓建在悬崖边的岩石上。据说由工匠如勒（621）吉所建。六善的坟墓建在悬崖草地的交界处。五八座坟墓建在河流的中央。就像雪落在湖面上一样。
English
There are two ways: to be condensed into an incarnation and to merge into the world. For the time being, like Indra's vajra giving the weary earth a breath of rest. Like the elephant king Rabten of the hundred gods going to battle, feeling unrelaxed, secure, full of splendor, pleasing to the eye, brave, and with a convincing posture of devotion, even the unbearable crown of the head bows respectfully. Called "Qongda Red Tomb," it is a great treasury of endless wealth and Dharma treasures. The protector of beings, Lord Nyang Nyima Öser, also invited the image of Lama Vajradhara made of Bodhi wood from the purple treasure chest. The great hermitage connected like siblings, and the center of the land near Qongyul Ngarmö Plain, in ancient legends, the tomb was built in the style of the Mu clan, with seven thrones of heaven, six virtues of earth, two middle layers, eight tombs, five forts, etc., following the tradition of Yungdrung Bon. During the time of Dharma King Songtsen Gampo, it was associated with the tradition of the Victorious One and possessed the necessity of the straight path to liberation and omniscience. In order to eliminate doubts and slanders about the eleven-faced self-arisen image of the father and mother deities merging into the heart, a secret seal was made, and it was proclaimed that he passed away in Phan Yul Dramo Gang. Regarding the characteristics of building tombs with internal decorations, it is recorded in ancient documents: The tomb is square, with grids in the middle. With mud mixed with silk and cinnabar, a statue of the Great Dharma King is built on it. It is invited with a wooden cart, accompanied by music. The statue is placed inside the tomb. All the grids inside are filled with wealth. From then on, square tombs began to be built. This is a brief description. Describing its nature in detail: It is recorded in the catalog made by the Dharma Minister Gar: There, the tomb of the seven thrones was built in the sky. The divine body disappeared like a rainbow without a corpse. The two-story tomb was built on the rocks on the cliff. It is said to have been built by the craftsman Ru Le (621) Gye. The tomb of the six virtues was built at the junction of the cliff meadow. The five-eight tombs were built in the middle of the river. Like snow falling on a lake.
Chinese
以前的坟墓建在地方上。 那是君臣二人争斗的地方。 地方的名字叫作琼域达摩塘。 坟墓是否存在，就像土堆一样。 赤聂的坟墓建在顿喀达。 那个也是否存在，就像土堆一样。 仲聂德如的坟墓建在香达。 君臣三人左右活着埋在墓里。 名字叫作活埋伦波。 达日聂色建在顿喀达。 位置在赤聂坟墓的右边。 据说坟墓是按照穆的规矩建造的。 南日松赞建在顿喀达。 据说有幻生建造的命堡。 位置在赤聂宗赞的左边。 名字叫作贡日索巴莱索。 松赞的坟墓在琼布的达。 大小的尺寸是一个大估量单位的箭程。 田地的尺寸是娘的石程。 里面还供奉着五座神殿。 坟墓被称为内部装饰华丽。 秘密的名字叫作穆日斯穆波。 汇集了赡部洲的三次精华。 天神的五种珍宝和， 歌的五种珍宝和， 人的五种珍宝等。 滋养地力，创造众生的生存方法。 那时田地是从朋的山上找到的。 誓言的土是从聂的水中取来的。 门朝向西方的尼泊尔地方。 内部的结构分为五种。 中央压着金刚顶的誓言邪魔。 在那上面是旃檀圣地的， 柱子周围十八肘长。 中心（622年）那里有国王的衣服和， 无法想象的各种珍宝， 以及无数的珍宝头饰。 在那上面是旃檀蛇心木的， 伞普遍覆盖着。 获得了印度国王的珍宝精华。 一件乌荼延王的盔甲。 每片叶子值一亿金。 那是西边最好的。 用珍贵的铜包裹着埋藏着。 从山王须弥山的方向找到的， 获得了中国国王的珍宝精华。 右手拿着珍贵的珊瑚女王。 有一个八肘长的光芒四射的。 像灯一样在北边。 获得了国王自己的珍宝精华的， 珍宝
English
The former tombs were built in the countryside. That is the place where the two, king and subjects, fought. The name of the place is Phying Yul Darmo's Plain. Whether the tomb exists or not, it's like a pile of earth. Tri Nyen's tomb was built in Donkhar Da. That too, whether it exists or not, is like a pile of earth. Drong Nyen Lde Ru's tomb was built in Zhangda. About three, king and subjects, were buried alive in the tomb. The name is known as Living Burial Lembopor. Takri Nyenzig was built in Donkhar Da. The position is to the right of Tri Nyen's tomb. It is said that the tomb was built according to the Mu tradition. Namri Songtsen was built in Donkhar Da. It is said that there is a life fortress built by miraculous birth. The position is to the left of Tri Nyen Zungtsen. The name is Gungri Sogpa Legso. Songtsen's tomb is in Phyongbu's Da. The size is a great measure of an arrow's distance. The size of the field is a Nya stone's distance. Inside, five temples are also enshrined. The tomb is known to have internal decorations. The secret name is Mu Ri Smugpo. It gathered the three essences of Jambudvipa. The five jewels of the gods, and, The five jewels of song, and, The five jewels of humans, etc. It nourishes the earth's essence and creates methods for beings to survive. At that time, the field was found from Phreng's mountain. The earth of the oath was taken from Nyen's water. The door faces the western Nepalese land. The internal structure is divided into five types. In the center, the oath demon of the Vajra peak is suppressed. Above that is the sandalwood sacred land's, The pillar is eighteen cubits long around. The center (622) there are the king's clothes and, Unimaginable kinds of jewels, And countless jewel headdresses. Above that is the sandalwood snake heartwood's, The umbrella is universally covered. Obtained the essence of the Indian king's treasure. A king of Utayana's armor. Each leaf is worth a hundred million gold. That is the best in the west. Wrapped in precious copper and buried. Found from the direction of Mount Sumeru, the king of mountains, Obtained the essence of the Chinese king's treasure. A precious coral queen holding her right hand. There is a radiant light of eight cubits. Like a lamp, it is in the north. Obtained the essence of the king's own treasure, A jewel