Tibetan
བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གིས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུ་བར་མཛད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་དུ་བཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཞིང་གི་མཆོག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་ཏུ་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསར་པའི་སྒོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་ (༥༩༢)པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་བ་དང་། བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བྱུང་བའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། གྲགས་ཆེན་གྱི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བྱུང་བའི་སྐུ་གཟུགས་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་། གནས་དུས་སོ་སོའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ཀྱི་ཆས་གཞལ་རུང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྐུ་དེ་གང་དང་ཕྲད་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ཅིང་། གསུང་རྟེན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ངག་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཐུགས་རྟེན་གྱིས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སོ་སོའི་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་གནས་འཕོ་བ་ལས། ད་ལྟ་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གླེགས་བམ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག །སྐུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ལས་ལ་ག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཡང་ཐོག་ན་གནས་པས་བསྟན་པའི་བཙས་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དང་མིའི་འདུག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཞིང་དང་། སྤྲུལ་གཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་བྱུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བར་ཁང་གཡུ་གཅལ་འབར་བར་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་དཀར་ཞུན་མཐུར་སྲང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་། ས་སྙིང་ཞོ་འཁོར་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་གཉིས་འཐུང་དབང་པོས་ཁུར་དུ་བཟོད་པ་ལ་ནོར་བུའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡངས་སུ་སྤུད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (༥༩༣)སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་བཞིའི་བརྟེན་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་གང་ཞིག །སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་རང་གི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཟིགས་པ་ཡོལ་ཏེ། རི་ཁ་བཅན་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཁོ་ནར་མོས་པ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་ལྟག་པར་གནས་པའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་སྡེ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཅན་དུ། ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གོ་སྐབས་ཡངས་བར། དེང་ཕན་ཆད་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཁྲི་ཚར་གཅིག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་དབུལ་བའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐོག་དྲངས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། དགེ་རྩ་ཟད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁམ་མ་ཐོབ་དང་མཇའ་བ་མ་ཡིན་པས། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་པའི་ལྷག་གནས་ཆོ་གར་ལྡན་པ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྣང་གྲག་རིག་པ་རྒྱལ་པ་འོད་མཚན་སྟེང་དུ་འབར་བའི་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དབྱངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་པས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྗེས་འབྲང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུམ་པའི་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཚན་བཞིའི་ཕྱི་ལོ་གསལ་སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་། དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ (༥༩༤)སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འབུལ་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མངའ་གསོལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེབས་རང་གིར་མཛད་དུ་ཟིན་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་གློ་བུར་དུ་བོས་བའི་བྱིན་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་གཏུམ་པོའང་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་རྣམས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྙེལ་བ་སྤངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བར་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བརྟེན་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྲུམ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཅགས་ཤིང་འཐས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ། ནད་ཡམས་དང་མུ་གེ་མེད་པ། ཁོ་ན་འཛིན་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པ། རང་དབང་གི་དཔལ་གྱིས་ངོམས་པས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱུང་ཤོག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞབས་རྗེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ། ཐུབ་བསྟན་སྡེ་སྣོད་ཤིང་རྟ་ཞི་བ་འཚོ། །རྒྱལ་ཀུན་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །བསྟན་གཉིས་ (༥༩༥)མགྲོན་པོར་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གྲགས་པའི་བ་དན་གྱི་མངོན་པར་མ་ཐོབ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལ་རྒྱུས་ནི། ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཡུལ་གླིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ལ་གླིང་དགུ་ཡོད་དེ། ཤར་ན་བྷ་ལའི་གླིང་། ལྷོ་ན་བྷེ་ཏའི་གླིང་། ནུབ་ན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་
Chinese
以种植的支分，以善巧方便成办令他相续中积聚广大福德资粮之事业，是诸佛与佛子之神圣法性。田地之殊胜，三宝之自性，于一切有情之共同显现中成就之圣身，无论见到何者皆无不悦意，与天神共，与魔众共，与梵天共之世间，及与沙门婆罗门共之众生之唯一应供处，显赫、融洽、鲜明地存活安住，此乃崭新缘起之门。五部如来大宝海之身语意，从无尽庄严轮之智慧游舞中，为调伏所化之境此赡部洲，显现身语意之三大化身，利益有情，乃法性大圆满（592）之加持力所生之自然金刚宝，盈满诸士夫之手。教法独子之加持力所生之四指经函，宣说自生法音。具大名声之十二本师之加持力所生之身像，与身量相等。三者皆由一百零一种珍宝所成，非由任何造作而自然生起，故任何亦不能损毁，且具于不同时处，能随士夫身量之器量而增减之无量神变与功德。彼身与何者相遇，其身即解脱为光明身。听闻语所依之音声，加持力即入于语。意所依能成办平息疾病等所欲，且具引导解脱之事业。身语意之教法随各自之时机而转移，如今乃意之教法时期，金刚于金刚座之虚空，经函于极忿怒之正士洞穴，身像于三十三天之天宫中，于拉嘎纳金刚楼阁之顶层安住，故成办教法之根本，且为天人殊妙之应供田，及为作化身之缘起法性所生，不变任运成就之桑耶寺三式殿。
English
Taking on the activity of skillfully accumulating vast collections of merit in the minds of others through the branch of planting, is the sacred Dharma nature of Buddhas and Bodhisattvas. The supreme field, the essence of the Three Jewels, the sacred body that is established in the common perception of all sentient beings, seeing which there is nothing displeasing, together with the gods, together with the demons, together with Brahma, is the sole object of offering for the world, and for the beings together with ascetics and Brahmins, living and dwelling vividly, harmoniously, and clearly. This is the door of new dependent arising. The inexhaustible body, speech, and mind of the Five Great Treasure Oceans of the Tathagatas, from the wisdom play of the wheel of ornaments, emanate to tame beings in this Jambudvipa. The three great emanations of body, speech, and mind appear and benefit beings. By the blessing of the Dharma-nature Great Perfection (592), the self-arisen Vajra Jewel fills the hands of noble individuals. By the blessing of the only son of the teachings, the four-finger scripture arises naturally, proclaiming the self-sound of Dharma. By the blessing of the twelve great and famous teachers, the body image arises naturally, equal in size to the body. All three are made of one hundred and one jewels, not made by anyone, but arising naturally, so they cannot be destroyed by anyone. They have immeasurable miracles and qualities, increasing and decreasing according to the measure of the body of the individual in each place and time. When that body meets anyone, their body is liberated into a clear light body. Hearing the sound of the speech support, blessings enter the speech. The mind support fulfills desires such as pacifying diseases, and has the activity of leading to liberation. The teachings of body, speech, and mind move according to their respective times. Now is the time of the mind teaching. The Vajra is in the sky of Vajrasana (Bodh Gaya), the scripture is in the cave of the extremely wrathful righteous one, and the body is in the palace of the Thirty-Three Gods, on the top floor of the Lhagana Vajra Palace, thus creating the basis of the teachings, and is a special field of offering for gods and humans, and arises from the dependent Dharma nature that creates emanations, the glorious Samye Monastery, the unchanging, spontaneously accomplished three-style temple.
Chinese
在绿松石铺砌的闪耀殿堂中，以五百两黄金和白银熔铸，以能承受一百个大地精华容器重量的二饮权杖，以及各种珍宝装饰得宽广无垠的，圆满具足一切如来之相的，深寂离戏、具足一切殊胜之相的圣物，乃是三十七道品之自性。其中充满着如来（593）及其眷属的四种舍利。十力之主及其眷属们，遥观其他刹土，为了不让居住在雪山之地的胜者教法和众生的苦难衰退，怀着誓言，即使是天神也无法抹去的伟大缘起之物，以金刚七法之相显现。清晰，庄严地安住于此广大之处。从今以后，以十万次五供和同等数量的会供轮为首的，过去、现在、未来的一切善根，全部汇集起来，以纯洁的利他之心，为了无边众生的利益而回向和布施。由于没有获得五盖和耗尽善根的四因等过患，以伟大的方便，将忆念安住在持明者的法藏中，在为期两天的真实准备之后，具备仪轨，在七日之内，以迎请、遣送、系缚智慧勇识的禅定之相，使显现、声音、觉知在胜者光芒之上燃烧，与身之真如，语之真如，智慧之真如合一，以禅定亲近和修持，以倾泻供品的流水，以及随之而来的五种智慧灌顶，以及最极秘密的大菩提心甘露，以及金刚大誓言第三灌顶等珍贵灌顶，以及无有分别之四智四身之外相，以及自性清净之真如灌顶等供养之云。
English
In the shimmering palace paved with turquoise, cast with five hundred measures of gold and silver, adorned with various jewels to be vast and boundless, able to bear the weight of a two-drinking scepter with the number of a hundred earth essence containers, the sacred object that perfectly embodies all aspects of all Tathagatas, the profound and peaceful, free from elaboration, possessing all supreme qualities, is the essence of the thirty-seven factors of enlightenment. It is filled with the four types of relics of the Tathagata (593) and his retinue. The lords of the ten powers and their retinue, overlooking other realms, in order to prevent the decline of the Victorious teachings and the suffering of sentient beings residing in the land of snow mountains, with vows that even the gods cannot erase, the great interdependent object, manifesting in the form of the seven Vajra Dharmas. Clearly, solemnly, may you reside in this vast space. From now on, with one hundred thousand sets of five offerings and an equal number of feast wheels as the beginning, all the roots of virtue of the past, present, and future are gathered together, and with pure altruistic intention, dedicated and given for the benefit of limitless sentient beings. Since there are no faults such as obtaining the five obscurations and the four causes of exhausting the roots of virtue, with great skillful means, placing mindfulness in the treasury of knowledge holders, after two days of real preparation, possessing the ritual, within seven days, with the appearance of the samadhi of inviting, sending, and binding the wisdom heroes, causing appearance, sound, and awareness to burn above the light of the Victorious One, uniting with the suchness of the body, the suchness of speech, and the suchness of wisdom, approaching and practicing with meditation, with the stream of water of poured offerings, and the five wisdom empowerments that follow, and the most secret great Bodhicitta nectar, and the precious empowerments such as the third Vajra great vow empowerment, and the outer appearance of the four wisdoms and four bodies without distinction, and the clouds of offerings such as the empowerment of suchness of the nature of purity.
Chinese
殊胜的功德是，具有信心、渴望、祈愿和菩提心（５９４）这六度波罗蜜多的修行。将依缘起性空的供养作为正行仪轨，如果能够让众生都效仿并最终做到，那么非福德所致的突发性灾难，以及地水火风四大猛烈的活动，也都会被十力自在者所掌控，因此，以不舍弃四无畏事业的伟大苦行，见到色身便不会有不悦，对有信心者则会感到非常欢喜。无论何时，只要不离金刚七法的自性，恒常依靠常转之法轮，就能将仅仅受业和烦恼控制，如同被四座大城环绕般紧密相连的世界的所有衰败彻底拔除，从而使自性富饶兴盛，安乐，丰收，充满生灵和人民，并且没有纷争和争斗，没有瘟疫和饥荒，没有执着和嫉妒，因自主的荣耀而满足，从而祈请开启享用圆满劫的时机，愿一切如是成就。诸位菩萨，请您们为了利益众生而考虑，愿一切如愿成就！怙主您心中所想的，愿都能利益众生！《谈话集》第三十二品完。莲花生大师和足迹圣物之谈。释迦牟尼佛的教法宝藏，寂护论师，诸佛之行持成就者莲花生，被尊为二圣（５９５）之宾客的赤松德赞王，向译师、班智达、智者和成就者们顶礼！在殊胜的桑耶寺不变任运成就寺中，关于未获得名声的旗幡，被称为莲花生金刚的代表圣物，其来历是：在南赡部洲，有五大洲，其中南方印度有九个洲，即东方巴拉洲，南方贝达洲，西方乌仗那洲。